Jump to content
IndiaDivine.org

Fw: [asthikasamaj] Fwd: tamilhindu/gayatri-mantra-for-all/ intro & part 1

Rate this topic


Guest guest

Recommended Posts

----- Forwarded Message ----rajeev Rajeev <airavat15asthikasamajCc: Dnkayshap Nath <dnkayshapnath; Deosaran Bisnath <deobisnath; hinducivilization <hinducivilization >; Hinduism Environment <Hinduism_environmentSaturday, August 15, 2009 5:09:50 PMRe: [asthikasamaj] Fwd: tamilhindu/gayatri-mantra-for-all/ intro & part 1

 

 

 

 

Dear Sir/Madam,

 

The question raised in this mail is quite interesting. The same were debated at various points of time.

 

2) Many of the learned person,who are/were authority on Hinduism are of the opinion that it should not be restricted to Brahmins only.

 

3) An Institute like Ramakrishna Matha says any person can meditate on Gayatri.

 

4) Some orthodox/conservati ve Brahmins were/are not in favour of it to make it public. As a result of this,some other slokas/mantras were written for the satisfaction of other castes,these are known as Vishnu Gayatri, Siva Gayatri, Dakshinamurty Gayatri, Durga gayatri, Rudra gayatri etc.

 

5) Interestingly, this Gayatri mantra was written by Vishwamitra, who himself was not a brahmin.

 

6) It is not known ,why, how and when the people of Brahmin caste had own it.

 

7) As far as Rig veda is concerned, this sloka/mantra does not contain ".Om bhur bhuvah swah" in original Gayatri. In case of any doubt,one may kindly refer to Rig Veda.

 

8) "OM" was borrowed from a non Vedic religion known as "Saivaism" wherein it is known as "Beeja Mantra". This was refered as "verval expression(vachaka) of Iswara/Siva as indicated in the well known Yoga Sutra(1.27). This was adopted in Vedic literature during Upanishadic period. Earlier vedic literatures do not mention "OM".

 

9) "Gayatri" and "Savita" ,both are faminine words, on the other hand "Surya or Sun" is a masculine word. we do not know how a faminine gender is mapped on a masculine gender.

 

A suitable clrrification to the above doubts will be highly appreciated.

 

With kind regards.

 

 

 

Dr. Rajeev Agnihotri--- On Sat, 15/8/09, G Balasubramanian <gbsub > wrote:

G Balasubramanian <gbsub >[asthikasamaj] Fwd: tamilhindu/gayatri- mantra-for- all/ intro & part 1asthikasamaj@ . co.inSaturday, 15 August, 2009, 1:09 PM

 

 

 

 

 

 

 

 

Dear Brothers and Sisters,I write this in response to the query of brother Sivasankaran as below.The conservative and orthodox view on women and people belonging to other varnas chanting Gayatri Mantram and Veda Mantras is an emphatic "No". Knowledgeable people say that women and sudras have no adhikara to chant them. (Dasaratha) Rama is reported to have performed Sandhyavandanam and Gayatri Japam though a Kshatriya by birth, as seen from Valmiki

Ramayanam.

Those who respect the varnasrama dharma as enunciated in the Gita and other Smruties will go by the injunctions contained in scriptures. Those who have scant regard to caste system, will condemn the restrictions. They seem to think Gayatri is a Universal Mantra and anybody can chant that Mantra. This view is backed by some religious heads(Mataadhipatis) also.Incidentally, reforms in the area of women`s rights and observances were started some centuries ago by organisations like Brahmo Samaj, Arya Samaj etc. etc. and since then we find gradually Brahmins have abandoned the erstwhile practices in Hindu society and have opted for easier options. They have got influenced by the practices adopted by rich and scientifically advanced countries. In Northern parts of India, women are found participating in havans as titwiks ,

visiting crematarium, chanting mantras and even officiating as priests etc.. etc. Some fifty to seventy five years ago women were will not cut their hair unless they became widows. To-day widows do not cut their hair whereas married ladies have resorted to cutting their hair by visiting parlours which were not there earlier. Widows were also required to wear white saress and cover their body thoroughly. This practise is slowly on the way out. Culture and practices are getting modified to a large extent day by day.It is interesting to note that Brahmins who are bound to chant Gayatri Mantram as a vihita karma are not observing it properly, whereas ineligible people want to chant it. We are seeing the effect of kaliyuga in this paradox.G.Balasubramanian

 

 

 

 

Would appreciate learned comments essentially on two aspects pl.

 

1. Whether " Gayatri" Mantra is applicable to all Varnas and both the sexes as suggested?

 

2. Whether woman are allowed to chant " VEDA MANTHRAS"

Regards

R. Sivasankaran

 

 

 

 

 

----- Forwarded Message ----Pat Parthasarathy <npartha (AT) gmail (DOT) com>Pat Parthasarathy <npartha (AT) gmail (DOT) com>Wednesday, 5 August, 2009 2:18:30Fwd: tamilhindu/gayatri- mantra-for- all/ intro & part 1

 

 

 

 

http://sivamgss. blogspot. com/search? updated-max= 2008-01-02T12% 3A27%3A00% 2B05%3A30 & max-results= 50

காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆ!

 

 

காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯ பறà¯à®±à®¿à®ªà¯ பல பேர௠சில நாடà¯à®•ளாயà¯à®šà¯ சொலà¯à®²à®¿à®•௠கொணà¯à®Ÿà¯ வரà¯à®•ிறாரà¯à®•ளà¯. பிரணவ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à®¾à®© "ஓமà¯" எனà¯à®± வாரà¯à®¤à¯à®¤à¯ˆà®•à¯à®•௠அடà¯à®¤à¯à®¤à®ªà®Ÿà®¿ இநà¯à®¤à®•௠காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯ தான௠சொலà¯à®²à®ªà¯ படà¯à®•ிறதà¯.

பரபà¯à®°à¯à®®à¯à®®à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ ஸà¯à®µà®°à¯‚பமான இநà¯à®¤ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ அதி

தேவதையான காயதà¯à®°à®¿ மாதா, மூனà¯à®±à¯ தேவியரà¯à®®à¯, à®®à¯à®®à¯à®®à¯‚à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®•ளà¯à®®à¯ சேரà¯à®¨à¯à®¤ உரà¯à®µà®®à®¾à®•ப௠போறà¯à®±à®ªà¯ படà¯à®•ிறாளà¯. விஸà¯à®µà®¾à®®à®¿à®¤à¯à®¤à®¿à®°à®°à®¾à®²à¯ கணà¯à®Ÿà¯à®ªà®¿à®Ÿà®¿à®•à¯à®•ப௠படà¯à®Ÿà®¤à®¾à®© இநà¯à®¤ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯ மிகவà¯à®®à¯ சகà¯à®¤à®¿ வாயà¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯. வேதமாதாவான காயதà¯à®°à®¿à®¯à¯ˆ பà¯à®°à®ªà¯à®°à¯à®®à¯à®® சொரூபம௠எனà¯à®± அளவில௠மடà¯à®Ÿà¯à®®à®¿à®²à¯à®²à®¾à®®à®²à¯, ஆதà¯à®® ஞானதà¯à®¤à¯ˆà®•௠கொடà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ ஒர௠சகà¯à®¤à®¿à®¯à®¾à®•வà¯à®®à¯ கரà¯à®¤à¯à®•ிறாரà¯à®•ளà¯.செநà¯à®¤à®¾à®®à®°à¯ˆà®ªà¯ பூவில௠வீறà¯à®±à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ காயதà¯à®°à®¿

தேவி செலà¯à®µà®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•௠அதிபதியாகவà¯à®®à¯ கரà¯à®¤à®ªà¯ படà¯à®•ிறாளà¯. à®à®¨à¯à®¤à¯ தலைகளà¯à®Ÿà®©à¯à®®à¯, பதà¯à®¤à¯à®•௠கணà¯à®•ளà¯à®Ÿà®©à¯à®®à¯, எடà¯à®Ÿà¯à®¤à¯ திசைகள௠மடà¯à®Ÿà¯à®®à®¿à®©à¯à®±à®¿, ஆகாயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ உதிகà¯à®•à¯à®®à¯ சூரிய, சநà¯à®¤à®¿à®°à®°à¯ˆà®¯à¯à®®à¯, கீழே பூமியையà¯à®®à¯ பாரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ விதமாக இரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ காயதà¯à®¤à®¿à®°à®¿à®¯à®¿à®©à¯ , பதà¯à®¤à¯à®•௠கரஙà¯à®•ளà¯à®®à¯, அநà¯à®¤ விஷà¯à®£à¯à®µà®¿à®©à¯ பதà¯à®¤à¯ அவதாரஙà¯à®•ளையà¯à®®à¯ கà¯à®±à®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯. வெணà¯à®£à®¿à®± அனà¯à®©à®¤à¯à®¤à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ இவளை வணஙà¯à®•ினால௠அறிவ௠வளரà¯à®®à¯

எனவà¯à®®à¯, கலà¯à®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯ இவள௠அதிபதி எனவà¯à®®à¯ சொலà¯à®•ிறாரà¯à®•ளà¯. மேலà¯à®®à¯ இவளின௠மூல மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆ ஜெபிகà¯à®•à¯à®®à¯ à®®à¯à®±à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà®¿ ஜெபிதà¯à®¤à¯ வநà¯à®¤à®¾à®²à¯ மனதில௠அதைரியம௠மறைநà¯à®¤à¯ எதையà¯à®®à¯ எதிரà¯à®¨à¯‹à®•à¯à®•à¯à®®à¯ மனம௠தானாகவே à®à®±à¯à®ªà®Ÿà¯à®®à¯ எனà¯à®±à¯à®®à¯ சொலà¯à®•ிறாரà¯à®•ளà¯. மனதில௠தெயà¯à®µà¯€à®• சகà¯à®¤à®¿ அதிகரிதà¯à®¤à¯, பà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à¯à®®à¯, மனமà¯à®®à¯ இணைநà¯à®¤à¯ ஆதà¯à®® ஞானதà¯à®¤à¯ˆ அறிய à®®à¯à®±à¯à®ªà®Ÿ இநà¯à®¤ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯ உதவà¯à®•ிறதà¯.à®®à¯à®•à¯à®•ியமாக மனச௠சஞà¯à®šà®²à®®à¯

உளà¯à®³à®µà®°à¯à®•ள௠இநà¯à®¤ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆ இடைவிடாத௠ஜெபிதà¯à®¤à¯ வரà¯à®µà®¤à®¾à®²à¯ மனச௠சஞà¯à®šà®²à®®à¯ மறைநà¯à®¤à¯ மன உறà¯à®¤à®¿ தோனà¯à®±à¯à®µà®¤à¯ நிசà¯à®šà®¯à®®à¯."இவà¯à®µà¯à®²à®•ைப௠படைதà¯à®¤ அநà¯à®¤ பிரபஞà¯à®š சகà¯à®¤à®¿à®¯à¯ˆà®ªà¯ போறà¯à®±à¯à®µà¯‹à®®à¯! நமà¯à®®à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ மன இரà¯à®³à¯ அகனà¯à®±à¯ ஒளி பிறகà¯à®•டà¯à®Ÿà¯à®®à¯" எனà¯à®ªà®¤à¯‡ இதன௠அரà¯à®¤à¯à®¤à®®à¯. "ஓமà¯" எனà¯à®©à¯à®®à¯ வாரà¯à®¤à¯à®¤à¯ˆ, ஆரமà¯à®ªà®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ à®®à¯à®Ÿà®¿à®µà®¿à®²à¯à®®à¯ சேரà¯à®•à¯à®•ப௠படà¯à®®à¯.எனகà¯à®•à¯à®¤à¯ தெரிஞà¯à®š வரை விளகà¯à®•ி உளà¯à®³à¯‡à®©à¯. உதவி:

விகà¯à®•ிபீடியா

 

 

Posted by கீதா சாமà¯à®ªà®šà®¿à®µà®®à¯ 9/

 

 

Saturday, October 20, 2007

 

காயதà¯à®¤à®¿à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆ!

 

 

scientific meaning for Gaytri Manthra பாரà¯à®µà®®à®£à®¿GAYATRI MANTRAGayatri mantra has been bestowed the greatest importance in Vedic dharma.This mantra has also been termed as Savitri and Ved-Mata, the mother of the Vedas.Om bhur bhuvah swah Tat savitur varenyam Bhargo devasya dheemahi Dhiyo yo nah prachodayat The literal meaning of the mantra is:O God! You are Omnipresent, Omnipotent and Almighty. You are all Light. You are all Knowledge and Bliss. You are Destroyer of fear, You are Creator of this Universe, You are the Greatest of all. We bow and meditate upon Your light. You guide our intellect in the right direction. The mantra, however, has a great scientific import too, which somehow got lost in the literary tradition. The

modern astrophysics and astronomy tell us that our Galaxy called Milky Way or Akash-Ganga contains approximately 100,000

million of stars. Each star is like our sun having its own planet system. We know that the moon moves round the earth and the earth moves round the sun along with the moon. All planets round the sun. Each of the above bodies revolves round at its own axis as well. Our sun along with its family takes one round of the galactic center in 22.5 crore years. All galaxies including ours are moving away at a terrific velocity of 20,000 miles per second. And now the alternative scientific meaning of the mantra step by step:(A) OM BHUR BHUVAH SWAH:Bhur the earth, bhuvah the planets (solar family), swah the Galaxy. We observe that when an ordinary fan with a speed of 900 RPM(rotations Per minute) moves, it makes noise. Then, one can imagine, what great noise would be created when the galaxies move with a speed of 20,000 miles per second. This is what this portion of the mantra explains that the sound produced due to the

fast-moving earth, planets and galaxies is Om. The sound was heard during meditation by Rishi Vishvamitra, who mentioned it to other colleagues. All of them, then unanimously decided to call this sound Om the name of God, because this sound is available in all the three periods of time, hence it is set (permanent). Therefore, it was the first ever revolutionary idea to identify formless God with a specific title (form) called upadhi. Until that time, everybody recognized God as formless and nobody was prepared to accept this new idea. In the Gita also, it is said, "Omiti ekaksharam brahma", meaning that the name of the Supreme is Om, which contains only one syllable (8/12). This sound Om heard during samadhi was called by all the seers nada-brahma a very great noise), but not a noise that is normally heard beyond a specific amplitude and limits of decibels suited to human hearing. Hence the rishis called this sound Udgith musical sound of the above,

i.e., heaven. They also noticed that the infinite mass of galaxies moving with a velocity of 20,000 miles/second was generating a kinetic energy = 1/2 MV2 and this was balancing the total energy consumption of the cosmos. Hence they named it Pranavah, which means the body (vapu) or store house of energy (prana). B. TAT SAVITUR VARENYAM:Tat that (God), savitur the sun (star), varenyam worthy of bowing or respect. Once the form of a person along with the name is known to us, we may locate the specific person.Hence the two titles (upadhi) provide the solid ground to identify the formless God, Vishvamitra suggested. He told us that we could know (realize) the unknowable formless God through the known factors, viz., sound Om and light of suns (stars). A mathematician can solve an equation x2+y2=4; if x=2; then y can be known and so on. An engineer can measure the width of a river even by standing at the riverbank just by drawing a

triangle. So was the scientific method suggested by Vishvamitra in the mantra in the next portion as under:-C ) BHARGO DEVASYA DHEEMAHI:Bhargo the light, devasya of the deity, dheemahi we should meditate. The rishi instructs us to meditate upon the available form (light of suns) to discover the formless Creator (God). Also he wants us to do japa of the word Om (this is understood in the Mantra). This is how the sage wants us to proceed, but there is a great problem to realize it, as the human mind is so shaky and restless that without the grace of the Supreme (Brahma) it cannot be controlled. Hence Vishvamitra suggests the way to pray Him as under:D) DHIYO YO NAH PRACHODAYAT:Dhiyo (intellect), yo (who), nah (we all), prachodayat (guide to right Direction). O God! Deploy our intellect on the right path. Full scientific interpretation of the Mantra: The earth (bhur), the planets (bhuvah), and the galaxies (swah) are

moving at a very great velocity, the sound produced is Om, (the name of formless God.) That God (tat), who manifests Himself in the form of light of suns (savitur) is worthy of bowing/respect (varenyam). We all, therefore, should meditate (dheemahi) upon the light (bhargo) of that deity (devasya) and also do chanting of Om. May He (yo) guide in right direction (prachodayat) our(nah) intellect dhiyo So we notice that the important points hinted in the mantra are:-1)The total kinetic energy generated by the movement galaxies acts as an umbrella and balances the total energy consumption of the cosmos. Hence it was named as the Pranavah (body of energy). This is equal to 1/2 mv2 (Mass of galaxies x velocity2). 2)The God could be realized through the saguna (gross), upasana (method), i.e., a. by chanting the name of the supreme as OM and b. by meditating upon the light emitted by stars (suns).Posted by கீதா

சாமà¯à®ªà®šà®¿à®µà®®à¯ 10/2007

13/2007

 

 

 

காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯ அனைவரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ உரியதா? Jun 20th, 2009 | By ஆசிரியர௠கà¯à®´à¯ | Category: ஆனà¯à®®à¯€à®•à®®à¯, இநà¯à®¤à¯ மத விளகà¯à®•à®™à¯à®•ளà¯

 

இனà¯à®±à¯ˆà®•à¯à®•௠காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯ à®à®°à®¾à®³à®®à®¾à®© இநà¯à®¤à¯ இலà¯à®²à®™à¯à®•ளிலà¯à®®à¯, கலà¯à®µà®¿à®•௠கூடஙà¯à®•ளிலà¯à®®à¯, சமயக௠கூடà¯à®Ÿà®™à¯à®•ளிலà¯à®®à¯, தியான à®®à¯à®•ாமà¯à®•ளிலà¯à®®à¯ எலà¯à®²à¯‹à®°à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ தெயà¯à®µà¯€à®• ஒளியை வழஙà¯à®•ிக௠கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறதà¯. இரà¯à®ªà¯à®ªà®¿à®©à¯à®®à¯, இதà¯à®¤à®•ைய கேளà¯à®µà®¿à®•ளà¯à®®à¯, அவறà¯à®±à¯à®•à¯à®•௠சில “பணà¯à®Ÿà®¿à®¤à®°à¯à®•ளà¯à®®à¯â€, “கà¯à®°à¯à®®à®¾à®°à¯à®•ளà¯à®®à¯â€ வழஙà¯à®•à¯à®®à¯ கà¯à®±à¯à®•ிய,

கடà¯à®Ÿà®¿à®ªà¯ பெடà¯à®Ÿà®¿à®¤à¯à®¤à®©à®®à®¾à®©, கà¯à®´à®ªà¯à®ªà®µà®¾à®¤ பதிலà¯à®•ளà¯à®®à¯ கூட

அவà¯à®µà®ªà¯à®ªà¯‹à®¤à¯ வநà¯à®¤ வணà¯à®£à®®à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©.

செனà¯à®± நூறà¯à®±à®¾à®£à¯à®Ÿà®¿à®©à¯ பெரà¯à®®à®¤à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®±à¯à®•à¯à®°à®¿à®¯ இநà¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à¯à®±à®µà®¿ ஸà¯à®°à¯€à®®à®¤à¯ சà¯à®µà®¾à®®à®¿ சிதà¯à®ªà®µà®¾à®©à®¨à¯à®¤à®°à¯ (1920-1985) இத௠பறà¯à®±à®¿à®•௠கூறியவறà¯à®±à¯ˆ இஙà¯à®•ே அளிகà¯à®•ிறோமà¯. சà¯à®µà®¾à®®à®¿à®•ள௠ஸà¯à®°à¯€à®°à®¾à®®à®•ிரà¯à®·à¯à®£à®°à®¿à®©à¯ நேரடிச௠சீடரான சà¯à®µà®¾à®®à®¿ சிவானநà¯à®¤à®°à®¿à®Ÿà®®à¯ சனà¯à®¯à®¾à®š தீடà¯à®šà¯ˆ பெறà¯à®±à®µà®°à¯. பà¯à®•à®´à¯à®ªà¯†à®±à¯à®± பகவதà¯à®•ீதை உரை, திரà¯à®µà®¾à®šà®• உரை உளà¯à®³à®¿à®Ÿà¯à®Ÿ 100கà¯à®•à¯à®®à¯ மேறà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ வேத,

வேதாநà¯à®¤, சமய நூலà¯à®•ளை இயறà¯à®±à®¿à®¯ பெரà¯à®®à¯ அறிஞரà¯.

அநà¯à®¤à®°à¯à®¯à¯‹à®•ம௠எனபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ சமய, ஆனà¯à®®à®¿à®•ப௠பயிறà¯à®šà®¿ வகà¯à®ªà¯à®ªà¯à®•ளைத௠தமிழகமெஙà¯à®•à¯à®®à¯ கொணà¯à®Ÿà¯ செனà¯à®±à¯ à®à®°à®¾à®³à®®à®¾à®© மகà¯à®•ள௠வாழà¯à®µà®¿à®²à¯ ஞான, ஆனà¯à®®à®¿à®• ஒளியேறà¯à®±à®¿à®µà®°à¯. திரà¯à®ªà¯à®ªà®°à®¾à®¯à¯à®¤à¯à®¤à¯à®±à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ அவர௠உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•ிய ஸà¯à®°à¯€à®°à®¾à®®à®•ிரà¯à®·à¯à®£ தபோவனம௠பறà¯à®ªà®² சமய, சமூகத௠தொணà¯à®Ÿà¯à®•ளைத௠தொடரà¯à®¨à¯à®¤à¯ செயà¯à®¤à¯à®µà®°à¯à®•ிறதà¯.

ஸà¯à®°à¯€à®®à®¤à¯ சà¯à®µà®¾à®®à®¿ சிதà¯à®ªà®µà®¾à®©à®¨à¯à®¤à®°à¯ இயறà¯à®±à®¿à®¯ “காயதà¯à®°à¯€â€ எனà¯à®± நூலில௠இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ -

வெளியீடà¯: ஸà¯à®°à¯€à®°à®¾à®®à®•ிரà¯à®·à¯à®£ தபோவனமà¯, திரà¯à®ªà¯à®ªà®°à®¾à®¯à¯à®¤à¯à®¤à¯à®±à¯ˆ - 639115..

நமà¯à®®à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ தேசிய மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à®¾à®• இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯, தேசிய லடà¯à®šà®¿à®¯à®®à®¾à®• இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯, மானà¯à®Ÿ வரà¯à®•à¯à®•தà¯à®¤à¯à®•à¯à®•ே லடà¯à®šà®¿à®¯à®®à®¾à®• இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯. வேததà¯à®¤à®¿à®©à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ சாரம௠காயதà¯à®°à®¿à®¯à®¿à®²à¯ அடஙà¯à®•ியிரà¯à®•à¯à®•ிறதà¯. மானà¯à®Ÿ வாழà¯à®•à¯à®•ையின௠லடà¯à®šà®¿à®¯à®¤à¯à®¤à¯ˆ அத௠விளகà¯à®•à¯à®•ிறதà¯.

சà¯à®µà®¾à®®à®¿ சிதà¯à®ªà®µà®¾à®©à®¨à¯à®¤à®°à¯

காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯ பிராரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯ˆà®¯à®¾à®•வà¯à®®à¯, தியான சà¯à®²à¯‹à®•மாகவà¯à®®à¯ அமைநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறதà¯. பரபà¯à®ªà®¿à®°à®®à¯à®®à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ à®…à®®à¯à®šà®™à¯à®•ளாகிய பல தெயà¯à®µà®™à¯à®•ளà¯à®•à¯à®•à¯à®ªà¯ பல காயதà¯à®°à¯€ மநà¯à®¤à®¿à®°à®™à¯à®•ள௠அமைநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©. அவைகளைத௠தேவீ காயதà¯à®°à®¿, à®°à¯à®¤à¯à®° காயதà¯à®°à®¿, விஷà¯à®£à¯ காயதà¯à®°à®¿, சà¯à®ªà¯à®ªà®¿à®°à®®à®£à®¿à®¯ காயதà¯à®°à¯€, கணேச காயதà¯à®°à¯€ எனà¯à®±à¯ பாகà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à®²à®¾à®®à¯. இதà¯à®¤à®©à¯ˆà®µà®¿à®¤à®•à¯

காயதà¯à®°à®¿à®•ளà¯à®³à¯ நாட௠மà¯à®´à¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பலà¯à®²à®¾à®¯à®¿à®°à®®à¯ ஆணà¯à®Ÿà¯à®•ளாகபà¯

பொதà¯à®µà®¾à®• இரà¯à®¨à¯à®¤à¯à®µà®°à¯à®•ிற காயதà¯à®°à®¿ ஒனà¯à®±à¯‡à®¯à®¾à®®à¯. அத௠பிரமà¯à®® காயதà¯à®°à®¿ அலà¯à®²à®¤à¯ சூரிய காயதà¯à®°à®¿ எனà¯à®±à¯ அழைகà¯à®•ப௠படà¯à®•ிறதà¯. இனி, பரமஹமà¯à®š காயதà¯à®°à¯€ எனà¯à®ªà®¤à¯ ஒனà¯à®±à¯à®£à¯à®Ÿà¯; அத௠தà¯à®±à®µà®¿à®•ளà¯à®•à¯à®•௠உரியதாகà¯à®®à¯. தà¯à®¯à®µà®¿à®¯à®°à¯à®•ள௠உடà¯à®ªà®Ÿ வழிபாட௠செயà¯à®•ினà¯à®± மகà¯à®•ள௠எலà¯à®²à®¾à®°à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொதà¯à®µà®¾à®• இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ சூரிய காயதà¯à®°à®¿.

ஒர௠மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ à®…à®°à¯à®¤à¯à®¤à®®à¯ தெரிநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯à®®à¯, தெரியாவிடà¯à®Ÿà®¾à®²à¯à®®à¯ அதை உசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•ினà¯à®± அளவ௠உசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•ினà¯à®±à®µà®°à¯à®•ளை அத௠பகà¯à®•à¯à®µà®ªà¯ படà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•ிறதà¯.. அநà¯à®¤ வலà¯à®²à®®à¯ˆ மநà¯à®¤à®¿à®° சகà¯à®¤à®¿ எனà¯à®±à¯ சொலà¯à®²à®ªà¯ படà¯à®•ிறதà¯. மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ ஓசைகà¯à®•௠அலாதியான சகà¯à®¤à®¿ இரà¯à®•à¯à®•ிறதà¯. இறைவனà¯à®¯ கà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®Ÿà¯à®Ÿ திரà¯à®¨à®¾à®®à®®à¯ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à®¾à®•ிறதà¯. â€à®“ம௠நமà¯: சிவாய†எனà¯à®ªà®¤à¯

மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯. “ஓம௠நமோ நாராயணாய†எனà¯à®ªà®¤à¯ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯. இவை

சிவனà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯, விஷà¯à®£à¯à®µà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ உரிய மநà¯à®¤à®¿à®°à®™à¯à®•ளாமà¯. பிரமà¯à®® காயதà¯à®°à®¿à®¯à¯ˆ எநà¯à®¤à®¤à¯ தெயà¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®•௠வேணà¯à®Ÿà¯à®®à®¾à®©à®¾à®²à¯à®®à¯ வைதà¯à®¤à¯à®•௠கொளà¯à®³à®²à®¾à®®à¯. தெயà¯à®µà®¤à¯à®¤à¯ˆà®•௠கரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•௠கொளà¯à®³à®¾à®¤à¯ ததà¯à®¤à¯à®µ உபாசனை பணà¯à®£à¯à®•ிறவரà¯à®•ளà¯à®®à¯ இதை மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à®¾à®• வைதà¯à®¤à¯à®•௠கொளà¯à®³à®²à®¾à®®à¯. இத௠மனிதனைப௠பாரமாரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®• உயரà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®•à¯à®•௠எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®šà¯ செலà¯à®² வலà¯à®²à®¤à¯.

காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®•௠கà¯à®±à®¿à®¤à¯à®¤à¯ இடைகà¯à®•ாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ வநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ கொளà¯à®•ை ஒனà¯à®±à¯ உணà¯à®Ÿà¯. அதாவத௠இநà¯à®¤ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®šà¯ சூதà¯à®¤à®¿à®°à®°à¯à®•ளà¯à®®à¯, பெணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯à®®à¯ உபயோகப௠படà¯à®¤à¯à®¤à®•௠கூடாதà¯. இகà¯à®•ொளà¯à®•ையைத௠ததà¯à®¤à¯à®µà®ªà¯‚à®°à¯à®µà®®à®¾à®• வியாகà¯à®•ியானம௠பணà¯à®£à¯à®®à®¿à®Ÿà®¤à¯à®¤à¯, காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®šà¯ சரியாக அறிநà¯à®¤à¯ பிரயோஜனப௠படà¯à®¤à¯à®¤ à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à®¾à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠சூதà¯à®¤à®¿à®°à®°à¯à®•ளாமà¯.

இதை அறிநà¯à®¤à¯ உபயோகப௠படà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•ிறவரà¯à®•ளà¯

எலà¯à®²à®¾à®°à¯à®®à¯ தà¯à®µà®¿à®œà®°à¯à®•ள௠ஆகினà¯à®±à®©à®°à¯. தà¯à®µà®¿à®œà®©à¯ எனà¯à®±à®¾à®²à¯ இரà¯à®ªà®¿à®±à®ªà¯à®ªà®¾à®³à®©à¯ எனà¯à®±à¯ பொரà¯à®³à¯. தாயின௠வயிறà¯à®±à®¿à®©à®¿à®©à¯à®±à¯ பிறநà¯à®¤à¯ வரà¯à®µà®¤à¯ ஒர௠பிறவி. தனà¯à®©à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ வாழà¯à®•à¯à®•ையை மேலான வாழà¯à®•à¯à®•ையாகத௠திரà¯à®¤à¯à®¤à®¿ அமைகà¯à®• ஆரமà¯à®ªà®¿à®•à¯à®•ினà¯à®± பொழà¯à®¤à¯ மனிதன௠ஆனà¯à®®à®¿à®•த௠தà¯à®±à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ இனà¯à®©à¯Šà®°à¯ பிறபà¯à®ªà¯†à®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à®µà®©à¯ ஆகினà¯à®±à®¾à®©à¯. ஆகையினால௠அவன௠தà¯à®µà®¿à®œà®©à¯ - இரà¯à®ªà®¿à®±à®ªà¯à®ªà®¾à®³à®©à¯ எனà¯à®±à¯ சொலà¯à®²à®ªà¯ படà¯à®•ிறானà¯. அதறà¯à®•à¯à®¤à¯ தூணà¯à®Ÿà¯à®¤à®²à®¾à®•

வநà¯à®¤à®®à¯ˆà®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ தான௠காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯.

பெணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯ˆà®ªà¯ பறà¯à®±à®¿ இடைகà¯à®•ாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ வநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ இனà¯à®©à¯Šà®°à¯ கொளà¯à®•ை ஒனà¯à®±à¯à®£à¯à®Ÿà¯. அவரà¯à®•ள௠காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®šà¯ சொலà¯à®²à®•௠கூடாதà¯; வேதம௠கறà¯à®•க௠கூடாதà¯. இதà¯à®µà¯à®®à¯ பொரà¯à®³à®±à¯à®± கொளà¯à®•ையாமà¯. சமà¯à®¤à®¾à®¯à®®à¯ சீரà¯à®•ேட௠அடைநà¯à®¤à¯à®µà®° ஆரமà¯à®ªà®¿à®¤à¯à®¤à®ªà¯Šà®´à¯à®¤à¯ இகà¯à®•ொளà¯à®•ை உரà¯à®µà¯†à®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à®¤à¯. இபà¯à®ªà¯Šà®´à¯à®¤à¯ சமà¯à®¤à®¾à®¯à®®à¯ பà¯à®¤à®¿à®¯ வலிவ௠பெறà¯à®±à¯ வரà¯à®•ிறதà¯. இகà¯à®•ாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯

அவதரிதà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ ஸà¯à®°à¯€à®°à®¾à®®à®•ிரà¯à®·à¯à®£ பரமஹமà¯à®šà®°à¯ சூதà¯à®¤à®¿à®°à®°à¯,

பெணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯ ஆகிய இரà¯à®•ூடà¯à®Ÿà®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯ˆà®ªà¯ பறà¯à®±à®¿à®¯ கொளà¯à®•ைகளை மாறà¯à®±à®¿à®¯à®®à¯ˆà®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறாரà¯. வேதம௠கறà¯à®ªà®¤à®±à¯à®•à¯à®ªà¯ பெணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯ தகà¯à®¤à®¿à®¯à®±à¯à®±à®µà®°à¯ எனà¯à®ªà®¤à¯ˆ மாறà¯à®±à®¿à®ªà¯ பரஞான கà¯à®°à¯à®µà®¾à®•ச௠சாரதா தேவியாரை ஸà¯à®°à¯€à®°à®¾à®®à®•ிரà¯à®·à¯à®£à®°à¯ அமைதà¯à®¤à¯à®³à¯à®³à®¾à®°à¯. பெரிய பெரிய தà¯à®±à®µà®¿à®¯à®°à¯à®•ளà¯à®•à¯à®•ே ஞானகà¯à®°à¯ ஸà¯à®¤à®¾à®©à®®à¯ வகிகà¯à®•ினà¯à®± பெரிய நிலையில௠ஸà¯à®°à¯€à®šà®¾à®°à®¤à®¾ தேவியாரை அவர௠அமைதà¯à®¤à¯ வைதà¯à®¤à®¾à®°à¯. அதன௠மூலமாகப௠பெணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ பாஙà¯à®•ைப௠பழைய

பெரà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®•à¯à®•à¯à®•௠கொணà¯à®Ÿà¯à®µà®°à¯à®µà®¤à®±à¯à®•௠அவர௠தà¯à®µà®•à¯à®•ம௠செயà¯à®¤à¯ வைதà¯à®¤à®¾à®°à¯.

இடைகà¯à®•ாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ வநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ à®à®¤à®¿à®•ம௠சூதà¯à®¤à®¿à®°à®°à¯à®•ள௠சனà¯à®©à®¿à®¯à®¾à®šà®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®¤à¯ தகà¯à®¤à®¿à®¯à®±à¯à®±à®µà®°à¯à®•ள௠எனà¯à®ªà®¤à®¾à®®à¯. அவரà¯à®•ள௠காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®šà¯ சொலà¯à®²à®•௠கூடாத௠எனà¯à®ªà®¤à®¾à®®à¯. சனà¯à®©à®¿à®¯à®¾à®šà®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®¤à¯ தகà¯à®¤à®¿à®µà®¾à®¯à¯à®¨à¯à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠யார௠எனà¯à®ªà®¤à¯ கேளà¯à®µà®¿. பரமஹமà¯à®šà®°à¯ இகà¯à®•ேளà¯à®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯ விடை கொடà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறாரà¯. அவரà¯à®•à¯à®•௠வாயà¯à®¨à¯à®¤ சிஷà¯à®¯à®•à¯

கூடà¯à®Ÿà®¤à¯à®¤à¯ˆ ஆராயà¯à®¨à¯à®¤à¯ பாரà¯à®•à¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. அவரà¯à®Ÿà¯ˆà®¯

சிஷà¯à®¯à®°à¯à®•ள௠அனைவரà¯à®®à¯ தலைதà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© சனà¯à®©à®¿à®¯à®¾à®šà®¿à®•ள௠எனà¯à®ªà®¤à¯ வெளிபà¯à®ªà®Ÿà¯ˆ. தà¯à®±à®µà®±à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ உசà¯à®šà®¨à®¿à®²à¯ˆà®¯à¯ˆ அவரà¯à®•ள௠எடà¯à®Ÿà®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®µà®°à¯à®•ளாவாரà¯à®•ளà¯. மகà¯à®•ளà¯à®³à¯ மாணிகà¯à®•à®™à¯à®•ள௠எனà¯à®±à¯ அவரà¯à®•ளைப௠பகரவேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. பிறபà¯à®ªà¯ˆà®¯à¯‹, கà¯à®²à®®à¯ கோதà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®¯à¯‹ பரமஹமà¯à®šà®°à¯ கரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ வாஙà¯à®•ிக௠கொளà¯à®³à®µà®¿à®²à¯à®²à¯ˆ. பணà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯ ஒனà¯à®±à¯ˆà®¯à¯‡ அவர௠மà¯à®©à¯à®©à®£à®¿à®¯à®¿à®²à¯ வைதà¯à®¤à®¾à®°à¯. இடைகà¯à®•ாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ வநà¯à®¤ à®à®¤à®¿à®•தà¯à®¤à¯ˆà®¤à¯ திரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®®à¯ˆà®¤à¯à®¤ பெரà¯à®®à¯ˆ

அவரà¯à®Ÿà¯ˆà®¯à®¤à®¾à®®à¯.

கலà¯à®µà®¿à®¯à®±à®¿à®µà®¿à®²à¯à®²à®¾à®¤ ஒர௠வேலைகà¯à®•ாரனாக லாடà¯à®Ÿà¯ எனà¯à®±à¯ அழைகà¯à®•பà¯à®ªà¯†à®±à¯à®± இளைஞன௠இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®©à¯. கà¯à®²à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ அவன௠உயரà¯à®¨à¯à®¤à®µà®©à¯ அலà¯à®²à®©à¯. எனினà¯à®®à¯ அவனிடதà¯à®¤à¯ நலà¯à®² சமà¯à®¸à¯à®•ாரஙà¯à®•ள௠அமைநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பரமஹமà¯à®šà®°à¯ கவனிதà¯à®¤à®¾à®°à¯. அவனà¯à®•à¯à®•௠நலà¯à®² பயிறà¯à®šà®¿à®¯à¯ˆà®¯à¯à®®à¯ அவர௠கொடà¯à®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯. பிறக௠தமத௠தà¯à®±à®µà®¿à®¯à®°à¯ கூடà¯à®Ÿà®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ லாடà¯à®Ÿà¯ எனà¯à®ªà®¾à®°à¯ எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•௠கொளà¯à®³à®ªà¯

படà¯à®Ÿà®¾à®°à¯. à®…à®±à¯à®ªà¯à®¤à®¾à®©à®¨à¯à®¤ சà¯à®µà®¾à®®à®¿ எனà¯à®± பெயர௠அவரà¯à®•à¯à®•à¯

வரà¯à®µà®¤à®¾à®¯à®¿à®±à¯à®±à¯. அவர௠வாழà¯à®¨à¯à®¤ பெரà¯à®µà®¾à®´à¯à®µà¯ ராமகிரà¯à®·à¯à®£à®°à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ à®…à®±à¯à®ªà¯à®¤à®™à¯à®•ளà¯à®³à¯ ஒனà¯à®±à®¾à®•à¯à®®à¯. à®à®šà¯ ஒர௠கோடà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ˆà®ªà¯ பகரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯. அதாவத௠“கலà¯, தà¯à®°à¯à®®à¯à®ªà¯ போனà¯à®± ஜடநிலையில௠இரà¯à®ªà¯à®ªà®µà®°à¯à®•ளை எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®ªà¯ பெரிய மூரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®•ளாக உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®µà®¤à¯ இறைவனà¯à®•à¯à®•à¯à®šà¯ சாதà¯à®¤à®¿à®¯à®®à¯â€ (The Lord shall have his chosen ones from stocks and stones). பரமஹமà¯à®šà®°à¯ அபà¯à®ªà®Ÿà®¿à®ªà¯ பணà¯à®£à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறாரà¯. சனà¯à®©à®¿à®¯à®¾à®š ஆசிரமதà¯à®¤à®¿à®±à¯à®•à¯à®¤à¯ தகà¯à®¤à®¿à®¯à¯à®Ÿà¯ˆà®¯à®µà®°à¯à®•ள௠யாரà¯

எனà¯à®± கேளà¯à®µà®¿à®•à¯à®•௠ஸà¯à®°à¯€à®°à®¾à®®à®•ிரà¯à®·à¯à®£à®°à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ செயல௠சரியான விடையாக வநà¯à®¤à®®à¯ˆà®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறதà¯. மனபரிபாகதà¯à®¤à¯ˆ அவர௠கரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எடà¯à®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯. பிறபà¯à®ªà¯ˆ அவர௠பà¯à®±à®•à¯à®•ணிதà¯à®¤à¯ விடà¯à®Ÿà®¾à®°à¯. எகà¯à®•à¯à®Ÿà®¿à®¯à®¿à®²à¯ பிறநà¯à®¤à®µà®©à¯ எனà¯à®ªà®¤à¯ˆ à®®à¯à®©à¯à®©à®¿à®Ÿà¯à®Ÿà¯ இடைகà¯à®•ாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ வநà¯à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠வரà¯à®£à®¤à¯à®¤à¯ˆ நிரà¯à®£à®¯à®¿à®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯à®•ளà¯; எதà¯à®¤à®•ைய பாஙà¯à®•௠படைதà¯à®¤à®µà®©à¯ எனà¯à®ªà®¤à¯ˆ à®®à¯à®©à¯à®©à®¿à®Ÿà¯à®Ÿà¯à®ªà¯ பரமஹமà¯à®šà®°à¯ வரà¯à®£à®¤à¯à®¤à¯ˆà®ªà¯ பாகà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®©à®¾à®°à¯. அவர௠வகà¯à®¤à¯à®¤à¯

வைதà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ à®®à¯à®±à¯ˆ உலகம௠மà¯à®´à¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொரà¯à®¨à¯à®¤à®•௠கூடியதாக இரà¯à®•à¯à®•ிறதà¯.

எநà¯à®¤ உயரà¯à®¨à¯à®¤ லடà¯à®šà®¿à®¯à®¤à¯à®¤à¯ˆ இடைகà¯à®•ாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ நாட௠கடைபà¯à®ªà®¿à®Ÿà®¿à®•à¯à®•விலà¯à®²à¯ˆà®¯à¯‹, கடைபà¯à®ªà®¿à®Ÿà®¿à®•à¯à®•ாததன௠விளைவாக நாட௠கà¯à®·à¯€à®£à®¤à®šà¯ˆ அடைநà¯à®¤à®¤à¯‹, அநà¯à®¤ லடà¯à®šà®¿à®¯à®¤à¯à®¤à¯ˆà®¤à¯ தகà¯à®• காலம௠வநà¯à®¤à®ªà¯Šà®´à¯à®¤à¯ பரமஹமà¯à®š தேவர௠ஓர௠ஆசாரிய பà¯à®°à¯à®·à®°à®¾à®• எழà¯à®¨à¯à®¤à®°à¯à®³à®¿ ஸà¯à®¤à®¾à®ªà®¿à®¤à®®à¯ பணà¯à®£à¯à®•ிறாரà¯. அவரà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ சிஷà¯à®¯à®•௠கூடà¯à®Ÿà®®à¯‡ அபà¯à®ªà¯à®¤à®¿à®¯ அமைபà¯à®ªà¯à®•à¯à®•௠விளகà¯à®•மாக

வநà¯à®¤à®®à¯ˆà®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறதà¯.

இடைகà¯à®•ாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ பெணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯ பினà¯à®©à®£à¯à®£à®¿à®¯à®¿à®²à¯ இரà¯à®¨à¯à®¤à®©à®°à¯. இபà¯à®ªà¯Šà®´à¯à®¤à¯ காலநிலை மாறியமைநà¯à®¤à¯ வரà¯à®•ிறதà¯. பெணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯ அதிவேகம௠கலà¯à®µà®¿à®¯à®¿à®²à¯ மேலà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®•à¯à®•௠வநà¯à®¤à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©à®°à¯. நாடà¯à®Ÿà¯ˆ ஆள ஒர௠பெணà¯à®ªà®¾à®²à¯à®•à¯à®•௠இயலà¯à®®à¯ எனà¯à®ªà®¤à¯ இனà¯à®±à¯ˆà®•à¯à®•௠நிரூபிகà¯à®•ப௠படà¯à®•ிறதà¯. கலà¯à®µà®¿ ஸà¯à®¤à®¾à®ªà®©à®™à¯à®•ளில௠இனà¯à®±à¯ˆà®•à¯à®•à¯à®ªà¯ பெணà¯à®•ள௠கறà¯à®•ிற பாஙà¯à®•ில௠ஆணà¯à®•ளà¯

கறà¯à®ªà®¤à®¿à®²à¯à®²à¯ˆ. இனà¯à®©à¯à®®à¯ à®à®®à¯à®ªà®¤à¯ வரà¯à®·à®™à¯à®•ளà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯

à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ ஆணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯ˆà®µà®¿à®Ÿà®ªà¯ பெணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯ மேலà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®•à¯à®•à¯à®ªà¯ போக à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à¯à®®à¯. பெணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯ தà¯à®±à®µà®±à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ ஈடà¯à®ªà®Ÿà¯à®•ிற நிலை வநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.

இடைகà¯à®•ாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ நாம௠கà¯à®·à¯€à®£à®¤à®šà¯ˆ அடைநà¯à®¤à®¤à®±à¯à®•à¯à®•௠காரணதà¯à®¤à¯ˆ விவேகானநà¯à®¤ சà¯à®µà®¾à®®à®¿à®•ள௠கனà¯à®©à®¿à®¯à®¾à®•à¯à®®à®°à®¿à®¯à®¿à®²à¯ பெறà¯à®± ஞான அனà¯à®ªà®µà®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®•à¯à®ªà¯ பிறக௠எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®°à¯ˆà®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯â€ “பாமரரà¯à®•ளையà¯à®®à¯, பெணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯ˆà®¯à¯à®®à¯ பினà¯à®©à®£à®¿à®¯à®¿à®²à¯ வைதà¯à®¤à®¤à®©à¯ விளைவாகவே நாட௠கà¯à®·à¯€à®£à®¤à®šà¯ˆ அடைநà¯à®¤à®¤à¯. அகà¯à®•à¯à®±à¯ˆà®¨à®¿à®²à¯ˆà®¯à¯ˆ நிறைநிலையாகà¯à®•à¯à®¤à®±à¯à®•௠ஸà¯à®°à¯€à®°à®¾à®®à®•ிரà¯à®·à¯à®£à®°à¯ அடிகோலினாரà¯.

பாமரரà¯à®•ளையà¯à®®à¯, பெணà¯à®ªà®¾à®²à®°à¯ˆà®¯à¯à®®à¯ பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à¯

சொரூபமாகக௠கரà¯à®¤à®¿ அவர௠பாராடà¯à®Ÿà®¿à®¯à®¤à¯ அவர௠தà¯à®µà®•à¯à®•ி வைதà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ பà¯à®¤à®¿à®¯ இயகà¯à®•மாமà¯. மனபரிபாகம௠அடைநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®µà®°à¯à®•ளைப௠பரமஹமà¯à®šà®°à¯ நேரà¯à®ªà®¾à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®¾à®°à¯. பரிபாகம௠ஆனவரà¯à®•ளைத௠தமகà¯à®•à¯à®šà¯ சொநà¯à®¤à®®à®¾à®• அவர௠எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•௠கொளà¯à®•ிறாரà¯. சமà¯à®¤à®¾à®¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ ஆஙà¯à®•ாஙà¯à®•à¯à®³à¯à®³ நலà¯à®²à®¾à®°à¯ˆà®ªà¯ பொறà¯à®•à¯à®•ி எடà¯à®¤à¯à®¤à¯ ஒர௠பெரிய சானà¯à®±à¯‹à®°à¯ கூடà¯à®Ÿà®¤à¯à®¤à¯ˆ அவர௠அமைகà¯à®•ினà¯à®±à®¾à®°à¯. அதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ூடà¯à®Ÿà®®à¯ உலகம௠மà¯à®´à¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯

பொதà¯à®µà®¾à®©à®¤à¯. அவரà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ இயகà¯à®•ம௠உலகம௠மà¯à®´à¯à®µà®¤à®¿à®²à¯à®®à¯‡ பரவி வரà¯à®•ிறதà¯. மானà¯à®Ÿ வரà¯à®•à¯à®•ம௠மà¯à®´à¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ அத௠பொதà¯à®µà®¾à®©à®¤à¯.

இநà¯à®¤ இயகà¯à®•தà¯à®¤à¯ˆ அடிபà¯à®ªà®Ÿà¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ வைதà¯à®¤à¯à®¤à¯ ததà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à¯ˆ நாம௠ஆராயà¯à®šà¯à®šà®¿ பணà¯à®£à®µà¯‡à®£à¯à®Ÿà¯à®®à¯. பலà¯à®²à®¾à®¯à®¿à®°à®®à¯ ஆணà¯à®Ÿà¯à®•ளாக நம௠நாடà¯à®Ÿà®¿à®²à¯ தேசியப௠பிராரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯ˆà®¯à®¾à®•வà¯à®®à¯, தேசிய மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à®¾à®•வà¯à®®à¯ இரà¯à®¨à¯à®¤à¯à®µà®°à¯à®•ிற காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®ªà¯ பொதà¯à®µà¯à®Ÿà¯ˆà®®à¯ˆà®¯à®¾à®•à¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. மறà¯à®®à®²à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®•à¯à®•௠அத௠இனà¯à®±à®¿à®¯à®®à¯ˆà®¯à®¾à®¤à®¤à¯. ஆனà¯à®®à®¿à®•த௠தà¯à®±à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ நாட௠மறà¯à®®à®²à®°à¯à®šà¯à®šà®¿ பெறà¯à®±à¯

வரà¯à®•ிறதà¯. அதறà¯à®•à¯à®ªà¯ பொரà¯à®¤à¯à®¤à®®à®¾à®© மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à®¾à®•

அமைநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ காயதà¯à®°à¯€. பாலà¯à®µà¯‡à®±à¯à®±à¯à®®à¯ˆà®¯à®¿à®©à¯à®±à®¿, பிறபà¯à®ªà¯ வேறà¯à®±à¯à®®à¯ˆà®¯à®¿à®©à¯à®±à®¿ அதைப௠பயனà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à®•௠கூடியவரà¯à®•ளà¯à®•à¯à®•ெலà¯à®²à®¾à®®à¯ அதை உரியதாகà¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯.

யநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®šà¯ சரியாக இயகà¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®µà®°à¯à®•ள௠யநà¯à®¤à®¿à®°à®¿à®•ளà¯, இஞà¯à®šà®¿à®©à®¿à®¯à®°à¯à®•ளà¯, பொறியியல௠வலà¯à®²à¯à®©à®°à¯ - இபà¯à®ªà®Ÿà®¿à®¯à¯†à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ பகரப௠பெறà¯à®•ினà¯à®±à®©à®°à¯. யநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®šà¯ சரியாக இயகà¯à®•த௠தெரியாதவரà¯à®•ள௠இஞà¯à®šà®¿à®©à®¿à®¯à®°à¯ அலà¯à®²à®°à¯. அதே விததà¯à®¤à®¿à®²à¯ காயதà¯à®°à¯€ ததà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à¯ˆ அறிநà¯à®¤à¯ பழகà¯à®•தà¯à®¤à®¿à®²à¯ கொணà¯à®Ÿà¯à®µà®° à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à®¾à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠இனà¯à®©à¯à®®à¯ பரிபாகம௠அடையாதவரà¯à®•ளாமà¯.

அனà¯à®©à®µà®°à¯à®•ளைச௠சூதà¯à®¤à®¿à®°à®°à¯ எனலாமà¯. மன அமைபà¯à®ªà®¿à®²à¯à®®à¯, வாழà¯à®•à¯à®•ை

à®®à¯à®±à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯à®®à¯ அவரà¯à®•ள௠மேலà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®•à¯à®•௠வநà¯à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠அலà¯à®²à®°à¯. மகà¯à®•ள௠எனà¯à®±à¯à®®à¯, மாகà¯à®•ள௠எனà¯à®±à¯à®®à¯ சமà¯à®¤à®¾à®¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®µà®°à¯à®•ளை இரணà¯à®Ÿà®¾à®•ப௠பிரிகà¯à®•ிறோமà¯. மாகà¯à®•ள௠நிலையில௠இரà¯à®ªà¯à®ªà®µà®°à¯à®•ள௠சூதà¯à®¤à®¿à®°à®°à¯à®•ளà¯. சமà¯à®¤à®¾à®¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எபà¯à®ªà¯Šà®´à¯à®¤à¯à®®à¯‡ சூதà¯à®¤à®¿à®°à®°à¯à®•ள௠இரà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®°à¯à®•ளà¯. ஆனால௠பிறபà¯à®ªà¯ˆ அடிபà¯à®ªà®Ÿà¯ˆà®¯à®¾à®•க௠கொணà¯à®Ÿà¯ லடà¯à®šà®•௠கணகà¯à®•ான பேரைச௠சூதà¯à®¤à®¿à®°à®°à¯ எனà¯à®±à¯ ஒதà¯à®•à¯à®•à¯à®µà®¤à¯ ஒவà¯à®µà®¾à®¤à¯. அபà¯à®ªà®Ÿà®¿à®šà¯ செயà¯à®µà®¤à¯

பெரிய பிழையாகà¯à®®à¯. பெரà¯à®µà®¾à®´à¯à®µà¯à®•à¯à®•à¯à®¤à¯ தகà¯à®¤à®¿ வாயà¯à®¨à¯à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠எஙà¯à®•à¯, எநà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯à®®à¯ அவரà¯à®•ளை உயரà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®•à¯à®•௠உயரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¤à¯ தெயà¯à®µ வழிபாடà¯à®Ÿà¯à®•à¯à®•௠ஒபà¯à®ªà®¾à®© செயறà¯à®•ரிய செயலாகà¯à®®à¯.

நாட௠செயà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ மறà¯à®±à¯Šà®°à¯ பிழையின௠விளைவை இனà¯à®±à¯ˆà®•à¯à®•à¯à®•௠கணà¯à®•ூடாகக௠காணà¯à®•ிறோமà¯. பணà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ மேலà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ இரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ மனிதன௠ஒரà¯à®µà®©à¯ தன௠பணà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ˆà®¤à¯ தகà¯à®¤à®¿à®µà®¾à®¯à¯à®¨à¯à®¤à¯à®³à¯à®³ மறà¯à®±à®µà®°à¯à®•ளைத௠தேடியெடà¯à®¤à¯à®¤à¯ அவரà¯à®•ளà¯à®•à¯à®•௠வழஙà¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. அபà¯à®ªà®Ÿà®¿à®šà¯ செயà¯à®¯à®¾à®¤à¯ மேனà¯à®®à¯ˆà®¯à®¾à®©à®¤à¯ தனத௠தனிபà¯à®ªà®¿à®±à®ªà¯à®ªà¯à®°à®¿à®®à¯ˆ எனà¯à®±à¯ வைதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®©à®¾à®•ில௠அமà¯à®®à¯‡à®©à¯à®®à¯ˆ

அவனை விடà¯à®Ÿà¯ நழà¯à®µà®¿à®ªà¯ போயà¯à®µà®¿à®Ÿà¯à®•ிறதà¯. பிறகà¯

à®…à®®à¯à®®à®©à®¿à®¤à®©à¯ தானே மேனà¯à®®à¯ˆà®•à¯à®•à¯à®¤à¯ தகà¯à®¤à®¿à®¯à®±à¯à®±à®µà®©à®¾à®•ிறானà¯. இத௠வாழà¯à®•à¯à®•ையை ஒடà¯à®Ÿà®¿à®¯ ஒர௠ததà¯à®¤à¯à®µà®®à¯. யகà¯à®žà®®à¯ எனà¯à®©à¯à®®à¯ ததà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à¯ˆ அடிபà¯à®ªà®Ÿà¯ˆà®¯à®¾à®•க௠கொணà¯à®Ÿà®¤à¯ இதà¯. இனà¯à®±à¯ˆà®•à¯à®•௠நாடà¯à®Ÿà®¿à®²à¯ அநà¯à®¤à®£à®°à¯ இலà¯à®²à¯ˆ. அதறà¯à®•à¯à®•௠காரணம௠தனியà¯à®°à®¿à®®à¯ˆ படைதà¯à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠அநà¯à®¤à®£à®°à¯ தரà¯à®®à®¤à¯à®¤à¯ˆà®šà¯ செயà¯à®¯ மறநà¯à®¤à®©à®°à¯; அநà¯à®¤à®£à®°à¯ தரà¯à®®à®¤à¯à®¤à¯ˆà®šà¯ செயà¯à®¯ மறà¯à®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯à®•ளà¯. ஆதலால௠அனà¯à®©à®µà®°à¯ அநà¯à®¤à®£à®°à¯ தனà¯à®®à¯ˆà®¯à¯ˆ இழநà¯à®¤à®©à®°à¯.

நாடà¯à®Ÿà¯ மகà¯à®•ளà¯à®•à¯à®•௠இத௠ஒர௠பெரிய பாடமà¯. எதà¯à®¤à¯à®±à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ மனிதன௠எதà¯à®¤à®•ைய மேமà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯ அடைநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®¾à®©à¯‹, அநà¯à®¤ மேமà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ˆ அவன௠பொதà¯à®µà¯à®Ÿà¯ˆà®®à¯ˆà®¯à®¾à®•à¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. அபà¯à®ªà®Ÿà®¿à®ªà¯ பொதà¯à®µà¯à®Ÿà¯ˆà®®à¯ˆ ஆகà¯à®•à¯à®µà®¤à®±à¯à®•ேறà¯à®ª அத௠அவனிடதà¯à®¤à¯ வளரà¯à®•ிறதà¯. பொதà¯à®µà¯à®Ÿà¯ˆà®®à¯ˆà®¯à®¾à®•à¯à®• மறà¯à®ªà¯à®ªà®¤à®±à¯à®•௠à®à®±à¯à®ª à®…à®®à¯à®®à¯‡à®©à¯à®®à¯ˆà®¯à¯ˆ அவன௠இழகà¯à®•ிறானà¯. இத௠எகà¯à®•ாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ எலà¯à®²à®¾à®°à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯

பொதà¯à®µà®¾à®¯à¯ உளà¯à®³ சனாதன தரà¯à®®à®®à®¾à®®à¯.

“Sinners are teachers in disguise†எனà¯à®±à¯ விவேகானநà¯à®¤à®°à¯ பகரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯. “பாபம௠செயà¯à®•ினà¯à®±à®µà®°à¯à®•ள௠அபà¯à®ªà®¾à®ªà®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ பயனை அனà¯à®ªà®µà®¿à®ªà¯à®ªà®µà®¤à®©à¯ வாயிலாக அபà¯à®ªà®¾à®ªà®¤à¯à®¤à¯ˆ யாரà¯à®®à¯ செயà¯à®¯à®²à®¾à®•ாத௠எனà¯à®±à¯ மறைமà¯à®•மாகப௠பà¯à®•டà¯à®Ÿà¯à®•ினà¯à®± போதகாசà¯à®šà®¾à®°à®¿à®¯à®¾à®°à¯à®•ள௠ஆகிறாரà¯à®•ளà¯â€ - இதà¯à®µà¯‡ அநà¯à®¤ ஆஙà¯à®•ில à®®à¯à®¤à¯à®®à¯Šà®´à®¿à®¯à®¿à®©à¯ கரà¯à®¤à¯à®¤à®¾à®•à¯à®®à¯. தகà¯à®¤à®¿ வாயà¯à®¨à¯à®¤à®µà®°à¯à®•ளà¯à®•à¯à®•௠மேலான ததà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à¯ˆ எடà¯à®¤à¯à®¤à¯

வழஙà¯à®•ி அதைப௠பொதà¯à®µà¯à®Ÿà¯ˆà®®à¯ˆ ஆகà¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. அபà¯à®ªà®Ÿà®¿à®šà¯

செயà¯à®¯ மேனà¯à®®à®•à¯à®•ள௠எனà¯à®ªà®¾à®°à¯ மறà¯à®¤à¯à®¤à®¤à¯ ஒர௠பாபச௠செயலாமà¯. அநà¯à®¤à®ªà¯ பாபச௠செயலைச௠செயà¯à®¤à®¾à®²à¯ எனà¯à®© விளைவ௠வரà¯à®®à¯ எனà¯à®ªà®¤à¯ˆ அனà¯à®©à®µà®°à¯à®•ள௠இனà¯à®±à¯ நிரூபிதà¯à®¤à¯ வரà¯à®•ிறாரà¯à®•ளà¯. சமà¯à®¤à®¾à®¯à®®à¯ இனி அபà¯à®ªà®¾à®ªà®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ ஈடà¯à®ªà®Ÿà®²à®¾à®•ாதà¯. அதைத௠திரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®®à¯ˆà®ªà¯à®ªà®¤à¯ எஙà¯à®™à®©à®®à¯ எனà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பரமஹமà¯à®š தேவர௠தமத௠ஜீவிததà¯à®¤à®¿à®©à¯ வாயிலாக விளகà¯à®•ியிரà¯à®•à¯à®•ிறாரà¯.

பரமஹமà¯à®šà®°à¯ பà¯à®•டà¯à®Ÿà®¿à®¯ போதனையை நாம௠இபà¯à®ªà¯Šà®´à¯à®¤à¯ பினà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®•ிறோமà¯. ஆயிரகà¯à®•ணகà¯à®•ான வரà¯à®·à®™à¯à®•ளாக நமà¯à®®à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ தேசியப௠பிராரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯ˆà®¯à®¾à®• இரà¯à®¨à¯à®¤à¯à®µà®°à¯à®®à¯ காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à®¾à®©à®¤à¯ இடைகà¯à®•ாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ பொதà¯à®®à®•à¯à®•ளிடமிரà¯à®¨à¯à®¤à¯ மறைதà¯à®¤à¯ வைகà¯à®•ப௠படà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯. அதைப௠பொதà¯à®µà¯à®Ÿà¯ˆà®®à¯ˆ ஆகà¯à®•à¯à®µà®¤à¯ à®®à¯à®±à¯ˆ. அதைப௠பொதà¯à®µà¯à®Ÿà¯ˆà®®à¯ˆ ஆகà¯à®•à¯à®µà®¤à®±à¯à®•௠à®à®±à¯à®ª நாட௠செயà¯à®¤

கà¯à®±à¯à®±à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®•à¯à®ªà¯ பரிகாரம௠தேடà¯à®•ிறோமà¯.

காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ ததà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à¯ˆ இபà¯à®ªà¯Šà®´à¯à®¤à¯ விளகà¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à¯‹à®®à¯. யாரà¯à®•à¯à®•௠அதà¯à®¤à®¤à¯à®¤à¯à®µà®®à¯ விளஙà¯à®•à¯à®•ிறதோ அவரà¯à®•ள௠அதைக௠கையாளத௠தகà¯à®¤à®¿à®µà®¾à®¯à¯à®¨à¯à®¤à®µà®°à¯à®•ளà¯. காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®•௠கையாளà¯à®µà®¤à®±à¯à®•௠à®à®±à¯à®ª பாரமாரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®• மேனà¯à®®à¯ˆ வாயà¯à®•à¯à®•ிறதà¯.

(தொடரà¯à®®à¯).

ஸà¯à®°à¯€à®°à®¾à®®à®•ிரà¯à®·à¯à®£ தபோவனம௠நூலà¯à®•ள௠படà¯à®Ÿà®¿à®¯à®²à¯

 

http://www.tamilhin du.com/2009/ 06/gayatri- mantra-commentar y-1/

காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ பொரà¯à®³à¯ எனà¯à®©? ததà¯à®¤à¯à®µà®®à¯ எனà¯à®©?: பாகம௠1

Jun 27th, 2009 | By ஆசிரியர௠கà¯à®´à¯ | Category: ஆனà¯à®®à¯€à®•à®®à¯, இநà¯à®¤à¯ மத விளகà¯à®•à®™à¯à®•ளà¯, கேளà¯à®µà®¿-பதிலà¯

 

ஸà¯à®°à¯€à®®à®¤à¯ சà¯à®µà®¾à®®à®¿ சிதà¯à®ªà®µà®¾à®©à®¨à¯à®¤à®°à¯ இயறà¯à®±à®¿à®¯ “காயதà¯à®°à¯€â€ எனà¯à®± நூலில௠இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ -

(வெளியீடà¯: ஸà¯à®°à¯€à®°à®¾à®®à®•ிரà¯à®·à¯à®£ தபோவனமà¯, திரà¯à®ªà¯à®ªà®°à®¾à®¯à¯à®¤à¯à®¤à¯à®±à¯ˆ - 639115)

à®®à¯à®¨à¯à®¤à¯ˆà®¯ பகà¯à®¤à®¿: காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯ அனைவரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ உரியதா?

காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯ வரà¯à®®à®¾à®±à¯:

ॠभूरà¥à¤­à¥à¤µà¤¸à¥à¤¸à¥à¤µ:

ततà¥à¤¸à¤µà¤¿à¤¤à¥à¤°à¥à¤µà¤°à¥‡à¤£à¥à¤¯à¤®à¥

भरà¥à¤—ो देवसà¥à¤¯ धीमहि ।

धियो यो न: पà¥à¤°à¤šà¥‹à¤¦à¤¯à¤¾à¤¤à¥ ॥

ஓம௠பூரà¯à®ªà¯à®ªà¯à®µà®¸à¯à®¸à¯à®µ:

தத௠ஸவிதà¯à®°à¯ வரேணà¯à®¯à®®à¯

பரà¯à®•ோ தேவஸà¯à®¯ தீமஹி |

 

தியோ யோ ந: பà¯à®°à®šà¯‹à®¤à®¯à®¾à®¤à¯ || AUM bhUrbhuvassuvaH tat savitur varENyaM bhargo devasya dhImahi | dhiyo yo naH prachOdayAt ||

ஓமà¯. யார௠நம௠அறிவைத௠தூணà¯à®Ÿà¯à®•ிறாரோ அநà¯à®¤ சà¯à®Ÿà®°à¯à®•௠கடவà¯à®³à®¿à®©à¯ மேலான ஒளியைத௠தியானிபà¯à®ªà¯‹à®®à®¾à®•.

இத௠பிரமà¯à®® காயதà¯à®°à¯€ அலà¯à®²à®¤à¯ சூரிய காயதà¯à®°à¯€. இதà¯à®µà¯‡ நம௠தேசியப௠பிராரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯ˆ. இதà¯à®µà¯‡ நம௠தேசிய மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯. பலà¯à®²à®¾à®¯à®¿à®°à®®à¯ ஆணà¯à®Ÿà¯à®•ளாகக௠காஷà¯à®®à¯€à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ கனà¯à®©à®¿à®¯à®¾à®•à¯à®®à®°à®¿ வரை இத௠கையாளப௠படà¯à®Ÿà¯ வநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.

ஓம௠அலà¯à®²à®¤à¯ ஓஙà¯à®•ாரம௠ஓசைகள௠அனைதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ à®®à¯à®¤à®²à¯ காரணமà¯. இத௠நாதப௠பிரமà¯à®®à®®à¯ எனà¯à®±à¯ இயமà¯à®ªà®ªà¯ பெறà¯à®•ிறதà¯. பரவஸà¯à®¤à¯ ஓசை வடிவதà¯à®¤à®¿à®²à¯ இலஙà¯à®•à¯à®•ிறதà¯. அகிலாணà¯à®Ÿà®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ இயகà¯à®•ம௠ஓசையை உணà¯à®Ÿà¯à®ªà®£à¯à®£à¯à®•ிறதà¯. அநà¯à®¤ ஓசையே ஓஙà¯à®•ாரமà¯. ஓஙà¯à®•ார ஓசை இயறà¯à®•ை à®®à¯à®´à¯à®µà®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ ஓவாத௠ஒலிதà¯à®¤à¯à®•௠கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறதà¯. “ஓவாத சதà¯à®¤à®¤à¯à®¤à¯ ஒலியே போறà¯à®±à®¿â€ எனà¯à®±à¯ இத௠போறà¯à®±à®ªà¯ படà¯à®•ிறதà¯. ஓம௠எனà¯à®ªà®¤à¯ பீஜ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯. இதனà¯

திரிவà¯à®•ளாக à®à®©à¯ˆà®¯ மநà¯à®¤à®¿à®°à®™à¯à®•ள௠வநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³à®©. ஓஙà¯à®•ாரதà¯à®¤à¯ˆ உசà¯à®šà®°à®¿à®ªà¯à®ªà®¤à®±à¯à®•௠à®à®±à¯à®ª மனிதன௠மேனà¯à®®à¯ˆà®¯à¯à®±à¯à®•ிறானà¯. இயறà¯à®•ை à®®à¯à®´à¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொதà¯à®µà®¾à®• அணà¯à®Ÿà®®à¯†à®™à¯à®•à¯à®®à¯ ஒலிதà¯à®¤à¯à®•௠கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®± இமà¯à®®à®¨à¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆ யாரோ சிலர௠தான௠உசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯ எனà¯à®©à¯à®®à¯ கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯ எதறà¯à®•ாக? சà¯à®µà®¾à®šà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯ காறà¯à®±à¯ எலà¯à®²à®¾à®°à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொதà¯à®µà®¾à®• இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ போனà¯à®±à¯ இநà¯à®¤ ஓசையà¯à®®à¯ பொதà¯.

ஓஙà¯à®•ாரதà¯à®¤à¯ˆ உசà¯à®šà®°à®¿à®¤à¯à®¤ பிறகே à®à®©à¯ˆà®¯ மநà¯à®¤à®¿à®°à®™à¯à®•ளை உசà¯à®šà®°à®¿à®ªà¯à®ªà®¤à¯ à®à®¤à®¿à®•à®®à¯. à®à®©à¯†à®©à¯à®±à®¾à®²à¯ மநà¯à®¤à®¿à®°à®™à¯à®•ள௠அனைதà¯à®¤à®¿à®±à¯à®•à¯à®®à¯ மூலமநà¯à®¤à®¿à®°à®®à®¾à®• அலà¯à®²à®¤à¯ பீஜமநà¯à®¤à®¿à®°à®®à®¾à®• இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ ஓஙà¯à®•ாரமà¯. இதறà¯à®•௠ஸà¯à®¤à¯‚ல விளகà¯à®•ம௠தரà¯à®µà¯‹à®®à¯. கணபதி பூஜை பணà¯à®£à®¿à®¯ பிறகே à®à®©à¯ˆà®¯ தெயà¯à®µà®™à¯à®•ள௠போறà¯à®±à®ªà¯ படà¯à®•ினà¯à®±à®©. கணà¯à®ªà®¤à®¿ ஓஙà¯à®•ார மூரà¯à®¤à¯à®¤à®¿. கணபதி வழிபாட௠எலà¯à®²à®¾à®°à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ சொநà¯à®¤à®®à¯. அதினினà¯à®±à¯‡ அவரà¯à®•à¯à®•à¯à®°à®¿à®¯ ஓசை அலà¯à®²à®¤à¯ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯

எலà¯à®²à®¾à®°à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொத௠எனà¯à®ªà®¤à¯ வெளியாகிறதà¯.

பூ: , பà¯à®µ:, ஸà¯à®µ: ஆகிய மூனà¯à®±à¯ சொறà¯à®•ள௠பூலோகமà¯, பà¯à®µà®°à¯à®²à¯‹à®•à®®à¯, ஸà¯à®µà®°à¯à®•à¯à®•ம௠எனப௠பொரà¯à®³à¯à®ªà®Ÿà¯à®•ினà¯à®±à®©. இமà¯à®®à¯‚வà¯à®²à®•à®™à¯à®•ள௠அகதà¯à®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ இரà¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©, பà¯à®±à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ இரà¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©.. பணà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯ அடையாதவரà¯à®•ளà¯à®•à¯à®•௠அம௠மூவà¯à®²à®•à¯à®®à¯ பà¯à®±à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ உள எனà¯à®©à¯à®®à¯ கொளà¯à®•ை à®à®±à¯à®ªà¯à®Ÿà¯ˆà®¯à®¤à®¾à®•ிறதà¯. அகதà¯à®¤à®¿à®²à¯‡à®¯à¯‡ à®…à®®à¯à®®à¯‚னà¯à®±à¯à®®à¯ அமைநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³à®© எனà¯à®©à¯à®®à¯ கொளà¯à®•ை சிறித௠பரிபாகம௠அடைநà¯à®¤à®µà®°à¯à®•ளà¯à®•à¯à®•ே விளஙà¯à®•à¯à®•ிறதà¯.

நமà¯à®®à®¿à®Ÿà¯ˆà®¯à¯‡ இமà¯à®®à¯‚வà¯à®²à®•à®™à¯à®•ளà¯à®®à¯ எபà¯à®ªà®Ÿà®¿ அமைநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®© எனà¯à®±à¯ பாரà¯à®ªà¯à®ªà¯‹à®®à¯. ஜாகà¯à®°à®¤à®¾à®µà®¸à¯à®¤à¯ˆ, சொபà¯à®ªà®©à®¾à®µà®¸à¯à®¤à¯ˆ, சà¯à®·à¯à®ªà¯à®¤à®¿ அவஸà¯à®¤à¯ˆ ஆகிய மூனà¯à®±à¯ அவஸà¯à®¤à¯ˆà®•ளà¯à®®à¯ (நிலைகளà¯) நமà¯à®®à®¿à®Ÿà®¤à¯à®¤à¯ மாறி மாறி அமைகினà¯à®±à®©. மகà¯à®•ள௠மடà¯à®Ÿà¯à®®à¯ அலà¯à®²à®°à¯; பறவைகளà¯à®®à¯, விலஙà¯à®•à¯à®•ளà¯à®®à¯ இநà¯à®¤ மூனà¯à®±à¯ நிலைகளை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©.

நனவ௠அலà¯à®²à®¤à¯ விழிதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ பà¯à®±à®µà¯à®²à®•ோட௠இணகà¯à®•ம௠வைபà¯à®ªà®¤à¯ ஜாகà¯à®°à®¤à®¾à®µà®¸à¯à®¤à¯ˆ. நனவ௠நிலையில௠உடலà¯, உளà¯à®³à®®à¯ ஆகிய இரணà¯à®Ÿà¯à®®à¯ வேலை செயà¯à®•ினà¯à®±à®©. கனவ௠எனà¯à®ªà®¤à¯ சொபà¯à®ªà®©à®¾à®µà®¸à¯à®¤à¯ˆ. கனவ௠நிலையில௠பà¯à®±à®µà¯à®²à®•ோட௠தொடரà¯à®ªà¯ வைபà¯à®ªà®¤à®¿à®²à¯à®²à¯ˆ. ஸà¯à®¤à¯‚ல சரீரதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ à®…à®™à¯à®•௠வேலையிலà¯à®²à¯ˆ. அகக௠கரணமாகிய மனதே கறà¯à®ªà®©à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ ஸà¯à®¤à¯‚ல சரீரதà¯à®¤à¯ˆà®¯à¯à®®à¯, பà¯à®±à®µà¯à®²à®•தà¯à®¤à¯ˆà®¯à¯à®®à¯, அதிலà¯à®³à¯à®³ உயிரà¯à®µà®•ைகளையà¯à®®à¯ கறà¯à®ªà®©à¯ˆ பணà¯à®£à®¿à®•௠கொணà¯à®Ÿà¯

வியவகாரம௠பணà¯à®£à¯à®•ிறதà¯. அநà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ இரà¯à®•à¯à®•ினà¯à®± பொழà¯à®¤à¯ அத௠யாணà¯à®Ÿà¯à®®à¯ ஜாகà¯à®°à®¤à®¾à®µà®¸à¯à®¤à¯ˆà®•à¯à®•௠நிகராகத௠தோனà¯à®±à¯à®•ினà¯à®±à®¤à¯. கனவறà¯à®± உறகà¯à®•ம௠சà¯à®·à¯à®ªà¯à®¤à®¿ அவஸà¯à®¤à¯ˆ எனபà¯à®ªà®Ÿà¯à®•ிறதà¯. அநà¯à®¤ அவஸà¯à®¤à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ அகவà¯à®²à®•ம௠இலà¯à®²à¯ˆ; பà¯à®±à®µà¯à®²à®•ம௠இலà¯à®²à¯ˆ. மனதà¯à®®à¯ செயலறà¯à®±à¯à®•௠கிடகà¯à®•ிறதà¯. பிரகà¯à®žà¯ˆ மடà¯à®Ÿà¯à®®à¯ தமோகà¯à®£à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯ [மூவகைக௠கà¯à®£à®™à¯à®•ளில௠ஒனà¯à®±à®¾à®© இரà¯à®³à¯ இயலà¯à®ªà¯] மூடபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ போனà¯à®±à¯ தனà¯à®®à®¯à®®à®¾à®¯à¯

எஞà¯à®šà®¿à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறதà¯.

(மூவகைக௠கà¯à®£à®™à¯à®•ள௠பறà¯à®±à®¿ அறிய: பகவதà¯à®•ீதை - பாரதியார௠மொழியாகà¯à®•ம௠அதà¯à®¤à®¿à®¯à®¾à®¯à®®à¯ 14 பாரà¯à®•à¯à®•வà¯à®®à¯)

இமà¯à®®à¯‚னà¯à®±à¯ அவஸà¯à®¤à¯ˆà®•ளிலà¯à®®à¯ நாம௠மாறிமாறி இரà¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à¯‹à®®à¯. இரà¯à®ªà®¤à¯à®¤à¯ நானà¯à®•௠மணி நேரதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ இநà¯à®¤ மூனà¯à®±à¯ உலகஙà¯à®•ளிலà¯à®®à¯ சறà¯à®±à¯ à®à®±à®¤à¯à®¤à®¾à®´ வசிதà¯à®¤à¯ வரà¯à®•ிறோமà¯. இநà¯à®¤ மூனà¯à®±à¯ அவஸà¯à®¤à¯ˆà®•ளே பூலோகமà¯, பà¯à®µà®°à¯à®²à¯‹à®•à®®à¯, ஸà¯à®µà®°à¯à®²à¯‹à®•ம௠எனà¯à®±à¯ இயமà¯à®ªà®ªà¯ பெறà¯à®•ினà¯à®±à®©. நாம௠எநà¯à®¤ அவஸà¯à®¤à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯à®®à¯ சரி, அதாவத௠எநà¯à®¤ லோகதà¯à®¤à®¿à®²à¯ இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯à®®à¯ சரி, இநà¯à®¤ காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ கரà¯à®¤à¯à®¤à¯ˆà®¯à¯à®£à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯

அதைப௠பயனà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®•௠கொணà¯à®Ÿà¯ வரà¯à®•ிற அளவ௠ஆனà¯à®®à®¿à®•த௠தà¯à®±à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ à®®à¯à®©à¯à®©à¯‡à®±à¯à®±à®®à®Ÿà¯ˆà®•ிறோமà¯.

விழிதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®± பொழà¯à®¤à¯ நாம௠சà¯à®µà®¾à®šà®¿à®•à¯à®•ினà¯à®±à¯‹à®®à¯; கனவ௠காணà¯à®•ினà¯à®± பொழà¯à®¤à¯à®®à¯ சà¯à®µà®¾à®šà®¿à®•à¯à®•ினà¯à®±à¯‹à®®à¯; கனவறà¯à®± உறகà¯à®•தà¯à®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ சà¯à®µà®¾à®šà®¿à®•à¯à®•ினà¯à®±à¯‹à®®à¯. சà¯à®µà®¾à®šà®¿à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆ நிறà¯à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¤à®¿à®²à¯à®²à¯ˆ. நிறà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®©à®¾à®²à¯ ஒழிநà¯à®¤à¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯à®ªà¯ போவோமà¯. நிரà¯à®µà®¿à®•லà¯à®ª சமாதியில௠(அனைதà¯à®¤à¯ உணரà¯à®µà¯à®•ளà¯à®®à¯ ஒடà¯à®™à¯à®•à¯à®®à¯ à®’à®°à¯à®®à¯ˆ நிலை) இரà¯à®ªà¯à®ªà®µà®°à¯à®•ள௠மடà¯à®Ÿà¯à®®à¯ சà¯à®µà®¾à®šà®¿à®•à¯à®•ாதà¯à®®à¯, அழிநà¯à®¤à¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯à®ªà¯

போகாமலà¯à®®à¯ இரà¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©à®°à¯. மூனà¯à®±à¯ அவஸà¯à®¤à¯ˆà®•ளிலà¯à®®à¯ நிறà¯à®¤à¯à®¤à®¾à®¤à¯ நாம௠சà¯à®µà®¾à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯ வரà¯à®µà®¤à¯ போனà¯à®±à¯ மூனà¯à®±à¯ அவஸà¯à®¤à¯ˆà®•ளிலà¯à®®à¯ காயதà¯à®°à®¿à®¯à®¿à®²à¯ அடஙà¯à®•ியிரà¯à®•à¯à®•ிற கரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•ேறà¯à®ª நமà¯à®®à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ மனதà¯à®¤à¯ˆà®ªà¯ பெரிய நிலையில௠வைபà¯à®ªà¯‹à®®à®¾à®©à®¾à®²à¯ அதறà¯à®•ேறà¯à®±à®µà®¾à®±à¯ ஆதà¯à®® பரிபாகம௠நமகà¯à®•௠வாயà¯à®•à¯à®•ிறதà¯.

சà¯à®·à¯à®ªà¯à®¤à®¿ அவஸà¯à®¤à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ மனத௠ஒடà¯à®™à¯à®•à¯à®•ிறதà¯. ஆதலால௠கரà¯à®¤à¯à®¤à¯ ஒனà¯à®±à¯à®®à¯ உரà¯à®µà¯†à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¤à®¿à®²à¯à®²à¯ˆ. அநà¯à®¤ அவஸà¯à®¤à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ கரà¯à®¤à¯à®¤à¯ˆ மேலà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ வைபà¯à®ªà®¤à¯ எஙà¯à®™à®©à®®à¯ எனà¯à®± கேளà¯à®µà®¿ எழலாமà¯. சà¯à®·à¯à®ªà¯à®¤à®¿ அவஸà¯à®¤à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ தமோகà¯à®£à®®à¯ ஆதிகà¯à®•ம௠செயà¯à®•ிறதà¯. தமோகà¯à®£à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ மூனà¯à®±à¯ நிலைகள௠உணà¯à®Ÿà¯ - தமஸில௠தமஸà¯, தமஸில௠ரஜஸà¯, தமஸில௠சதà¯à®¤à¯à®µà®®à¯ என à®…à®®à¯à®®à¯‚னà¯à®±à¯ நிலைகள௠விளகà¯à®•ப௠படà¯à®•ினà¯à®±à®©. ஆதà¯à®® பரிபாகமà¯

அடைநà¯à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠தமஸில௠சதà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•௠மேலோஙà¯à®• à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à¯à®®à¯. அத௠அறிதà¯à®¯à®¿à®²à¯ அலà¯à®²à®¤à¯ யோகநிதà¯à®¤à®¿à®°à¯ˆ எனபà¯à®ªà®Ÿà¯à®•ிறதà¯. அநà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®¯à¯ˆ எடà¯à®Ÿà¯à®•ிறவரà¯à®•ள௠காயதà¯à®°à¯€ ததà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à¯ˆà®•௠கையாணà¯à®Ÿà®µà®°à¯à®•ள௠ஆகினà¯à®±à®©à®°à¯. அநà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®¯à¯ˆ எடà¯à®Ÿà¯à®µà®¤à¯‡ கà¯à®±à®¿à®•à¯à®•ோளà¯.

இனி, ஜாகà¯à®°à®¤à®¾à®µà®¸à¯à®¤à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®¯à¯‡ பூலோகமà¯, பà¯à®µà®°à¯à®²à¯‹à®•à®®à¯, சà¯à®µà®°à¯à®²à¯‹à®•ம௠ஆகிய மூனà¯à®±à¯ உலகஙà¯à®•ளையà¯à®®à¯ நமகà¯à®•௠நாம௠அமைதà¯à®¤à¯à®•௠கொளà¯à®³ à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à¯à®®à¯. உடல௠வாழà¯à®•à¯à®•ையை à®’à®´à¯à®™à¯à®•ாக நடதà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯ பூலோக வாழà¯à®•à¯à®•ையாகிறதà¯. உளà¯à®³à®¤à¯à®¤à¯ˆ மேலான எணà¯à®£à®™à¯à®•ளில௠செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¤à¯ பà¯à®µà®°à¯à®²à¯‹à®•மாகிறதà¯. எணà¯à®£à®¤à¯à®¤à¯ˆà®•௠கடவà¯à®³à¯ பால௠செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¤à¯ ஸà¯à®µà®°à¯à®•à¯à®•லோகமாகிறதà¯. அதிகாலையில௠எழà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ இரவ௠படà¯à®•à¯à®•ப௠போகà¯à®®à¯ வரையிலà¯

வாழà¯à®µà®¾à®™à¯à®•௠வாழà¯à®•ிற மனிதன௠மூவà¯à®²à®•ிலà¯à®®à¯ à®®à¯à®±à¯ˆà®¯à®¾à®• வாழà¯à®¨à¯à®¤à®µà®©à¯ ஆகினà¯à®±à®¾à®©à¯.

இநà¯à®¤ மூனà¯à®±à¯ லோகஙà¯à®•ளிலà¯à®®à¯ அலà¯à®²à®¤à¯ மூனà¯à®±à¯ அவஸà¯à®¤à¯ˆà®•ளிலà¯à®®à¯ பாரமாரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®•ப௠பெரà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®¯à¯‡ இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ பழகà¯à®ªà®µà®©à¯ இரணà¯à®Ÿà®¾à®µà®¤à¯ பிறபà¯à®ªà¯†à®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à®µà®©à¯ ஆகினà¯à®±à®¾à®©à¯. அதறà¯à®•௠மாறாகப௠பà¯à®²à®¾à®²à¯ உடல௠உணரà¯à®µà®¿à®²à¯‡à®¯à¯‡ இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ பà¯à®²à®¾à®²à¯ உடலைப௠பராமரிபà¯à®ªà®¤à®±à¯à®•ாகப௠பாடà¯à®ªà®Ÿà¯à®•ிறவன௠பà¯à®²à¯ˆà®¯à®©à¯ ஆகிறானà¯. (ஒபà¯à®ªà®¿à®Ÿà¯à®•: â€à®ªà¯Šà®¯à¯à®®à¯ˆà®¯à¯‡ பெரà¯à®•à¯à®•ிப௠பொழà¯à®¤à®¿à®©à¯ˆà®šà¯ சà¯à®°à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பà¯à®´à¯à®¤à¯à®¤à®²à¯ˆà®ªà¯ பà¯à®²à¯ˆà®¯à®©à¯‡à®©à¯ தனகà¯à®•à¯â€ - திரà¯à®µà®¾à®šà®•à®®à¯).

ஆக, ஒர௠மனிதனà¯, இரà¯à®ªà®¿à®±à®ªà¯à®ªà®¾à®³à®©à¯ ஆவதà¯à®®à¯ அலà¯à®²à®¤à¯ ஒரே உடல௠பிறவி எடà¯à®¤à¯à®¤à¯ அதில௠கீழà¯à®®à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ உழலà¯à®µà®¤à¯à®®à¯ அநà¯à®¤à®¨à¯à®¤ ஜீவனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ மனபரிபாகதà¯à®¤à¯ˆ ஒடà¯à®Ÿà®¿à®¯à®¤à®¾à®®à¯. இரà¯à®ªà®¿à®±à®ªà¯à®ªà®¾à®³à®©à¯ அலà¯à®²à®¤à¯ தà¯à®µà®¿à®œà®©à¯ யாணà¯à®Ÿà¯à®®à¯ போறà¯à®±à¯à®¤à®²à¯à®•à¯à®•à¯à®°à®¿à®¯à®µà®©à¯ ஆகினà¯à®±à®¾à®©à¯.

செயà¯à®¯à¯à®³à¯ மயமாக அமைநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ காயதà¯à®°à®¿à®¯à®¿à®²à¯ உளà¯à®³ பதஙà¯à®•ளை இபà¯à®ªà¯Šà®´à¯à®¤à¯ உரைநடைகà¯à®•à¯à®°à®¿à®¯ பதஙà¯à®•ளாகப௠பிரிதà¯à®¤à¯ அமைபà¯à®ªà¯‹à®®à¯ -

ஓம௠தத௠ஸவிதà¯: வரேணà¯à®¯à®®à¯ பரà¯à®•: தேவஸà¯à®¯ தீமஹி |

திய: ய: ந: பà¯à®°à®šà¯‹à®¤à®¯à®¾à®¤à¯ || य: ய: - யாரà¯, न: ந: - நமà¯à®®à¯à®Ÿà¯ˆà®¯, धिय: திய: அறிவை, पà¥à¤°à¤šà¥‹à¤¦à¤¯à¤¾à¤¤à¥ பà¯à®°à®šà¯‹à®¤à®¯à®¾à®¤à¯ - தூணà¯à®Ÿà¯à®•ிறாரோ, ततॠதத௠- அநà¯à®¤, देवसà¥à¤¯ தேவஸà¯à®¯ - சà¯à®Ÿà®°à¯à®Ÿà¯ˆà®¯, सवितà¥: ஸவிதà¯: கடவà¯à®³à®¿à®©à¯, वरेणà¥à¤¯à¤®à¥ வரேணà¯à®¯à®®à¯ - மேலான, भरà¥à¤—: பரà¯à®•: - ஒளியை, धीमहि தீமஹி - தியானிபà¯à®ªà¯‹à®®à®¾à®•.

ஓமà¯. யார௠நம௠அறிவைத௠தூணà¯à®Ÿà¯à®•ிறாரோ அநà¯à®¤ சà¯à®Ÿà®°à¯à®•௠கடவà¯à®³à®¿à®©à¯ மேலான ஒளியைத௠தியானிபà¯à®ªà¯‹à®®à®¾à®•.

சரியாக அமைநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à®¿à®©à¯ சொரூபதà¯à®¤à¯ˆ விளகà¯à®•à¯à®µà®¤à®±à¯à®•ான பதஙà¯à®•ள௠மூனà¯à®±à¯ அமைநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯. ஜீவப௠பிரயதà¯à®¤à®©à®¤à¯à®¤à¯ˆà®¯à¯à®®à¯, தெயà¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ à®…à®°à¯à®³à¯ˆà®¯à¯à®®à¯ விளகà¯à®•à¯à®µà®¤à®±à¯à®•ெனà¯à®±à¯ அமைநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ வினைசà¯à®šà¯Šà®±à¯à®•ள௠மூனà¯à®±à¯ இரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯.. இபà¯à®ªà¯‡à®°à®¿à®¯à®²à¯à®ªà¯à®•ள௠காயதà¯à®°à¯€ மநà¯à®¤à®¿à®°à®™à¯à®•ள௠அனைதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯‡ பொதà¯à®µà®¾à®©à®µà¯ˆà®•ளà¯.

இமà¯à®®à®¨à¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à¯à®•à¯à®•௠விளகà¯à®•மாக அமைநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ மூனà¯à®±à¯ சொறà¯à®•ளை எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•௠கொளà¯à®µà¯‹à®®à¯. ஸவிதà¯: எனà¯à®©à¯à®®à¯ சொல௠ஸவிதà¯à®°à¯ எனà¯à®©à¯à®®à¯ சொலà¯à®²à®¿à®©à¯ ஆறாம௠வேறà¯à®±à¯à®®à¯ˆà®¯à®¾à®•à¯à®®à¯.. ஸவிதà¯à®°à¯ எனà¯à®©à¯à®®à¯ சொல௠உயிரà¯à®¤à®°à¯à®•ிற, உறà¯à®šà®¾à®•ம௠ஊடà¯à®Ÿà¯à®•ிற, வாழà¯à®µà¯ˆà®šà¯ செபà¯à®ªà®©à®¿à®Ÿà¯à®•ிற பொரà¯à®³à¯ எனà¯à®±à¯ சொலà¯à®²à®ªà¯ படà¯à®•ிறதà¯. உலக நடைமà¯à®±à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ சூரியன௠இசà¯à®šà¯Šà®²à¯à®²à¯à®•à¯à®•௠இலகà¯à®•ாகிறதà¯. பரததà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ பரமாதà¯à®®à®¾à®µà¯à®•à¯à®•à¯à®ªà¯

பொரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®¯à®¤à®¾à®• இபà¯à®ªà®¤à®®à¯ அமைகிறதà¯. ஸவிதà¯à®°à¯ எனà¯à®©à¯à®®à¯ சொலà¯à®²à¯ˆà®ªà¯ பெணà¯à®ªà®¾à®²à¯ ஆகà¯à®•à¯à®•ினà¯à®± பொழà¯à®¤à¯, அத௠ஸாவிதà¯à®°à¯€ எனà¯à®±à¯ சொலà¯à®²à®ªà¯ படà¯à®•ிறதà¯. காயதà¯à®°à¯€, ஸாவிதà¯à®°à¯€ ஆகிய இரணà¯à®Ÿà¯ பெயரà¯à®•ளà¯à®®à¯ சகà¯à®¤à®¿ தெயà¯à®µà®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•௠உரியவைகள௠ஆகினà¯à®±à®©. இநà¯à®¤ இரணà¯à®Ÿà¯ பெயரà¯à®•ளà¯à®³à¯ ஒனà¯à®±à®¿à®±à¯à®•à¯à®ªà¯ பதிலாக மறà¯à®±à¯Šà®©à¯à®±à¯ˆ மொழியà¯à®®à®¿à®Ÿà®¤à¯à®¤à¯ அத௠இழà¯à®•à¯à®•௠ஆகாதà¯.

வழிபடà¯à®•ினà¯à®±à®µà®°à¯à®•ளà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ வசதிகà¯à®•ாக ஒர௠தெயà¯à®µà®®à¯ ஆணà¯à®ªà®¾à®²à®¾à®•வோ, பெணà¯à®ªà®¾à®²à®¾à®•வோ கரà¯à®¤à®ªà¯ படà¯à®•ிறதà¯. சிவ எனà¯à®ªà®¤à¯ ஆணà¯à®ªà®¾à®²à¯; சிவா எனà¯à®ªà®¤à¯ பெணà¯à®ªà®¾à®²à¯. ஸவிதà¯à®°à¯ எனà¯à®ªà®¤à¯ ஆணà¯à®ªà®¾à®²à¯; ஸாவிதà¯à®°à¯€ எனà¯à®ªà®¤à¯ பெணà¯à®ªà®¾à®²à¯. ஆணாகவோ, பெணà¯à®£à®¾à®•வோ, அலியாகவோ எபà¯à®ªà®Ÿà®¿ வைதà¯à®¤à¯à®•௠கொணà¯à®Ÿà®¾à®²à¯à®®à¯, அத௠உயிரà¯à®•à¯à®•௠உயிராய௠இரà¯à®•à¯à®•ினà¯à®± பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à¯ ஆகிறத௠(ஒபà¯à®ªà®¿à®Ÿà¯à®•: “பெணà¯à®£à®¾à®•ி ஆணாய௠அலியாயà¯à®ªà¯ பிறஙà¯à®•ொளி சேரà¯, விணà¯à®£à®¾à®•ி

மணà¯à®£à®¾à®•ி இதà¯à®¤à®©à¯ˆà®¯à¯à®®à¯ வேறாகி†- திரà¯à®µà®¾à®šà®•à®®à¯).

பிரபஞà¯à®šà®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯, ஜீவகோடிகளà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ ஆதாரமாகவà¯à®®à¯, மூலப௠பொரà¯à®³à®¾à®•வà¯à®®à¯, à®®à¯à®¤à®²à¯ காரணமாகவà¯à®®à¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à¯. பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à¯à®•à¯à®•à¯à®ªà¯ பà¯à®±à®®à¯à®ªà®¾à®• ஜீவரà¯à®•ளà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ ஜீவ வியகà¯à®¤à®¿ இலà¯à®²à¯ˆ. ஜகதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®¤à¯ தோறà¯à®±à®®à¯ எனà¯à®ªà®¤à¯ இலà¯à®²à¯ˆ. கடலில௠தோனà¯à®±à®¿, கடலினà¯à®®à¯€à®¤à¯ அலைகள௠உரà¯à®£à¯à®Ÿà¯‹à®Ÿà®¿ விளையாடà¯à®µà®¤à¯ போனà¯à®±à¯ ஜகதà¯à®¤à¯à®®à¯ ஜீவனà¯à®®à¯ பரதà¯à®¤à®¿à®²à¯ தோனà¯à®±à®¿ பரதà¯à®¤à®¿à®²à¯ நிலைபெறà¯à®±à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©. (ஒபà¯à®ªà®¿à®Ÿà¯à®•:

தனà¯à®©à¯à®³à¯‡ திரைதà¯à®¤à¯†à®´à¯à®®à¯ தரஙà¯à®• வெண௠தடஙà¯à®•டலà¯, தனà¯à®©à¯à®³à¯‡ திரைதà¯à®¤à¯†à®´à¯à®¨à¯à®¤à®Ÿà®™à¯à®•à¯à®•ினà¯à®± தனà¯à®®à¯ˆ போல௠- நினà¯à®©à¯à®³à¯‡ பிறநà¯à®¤à®¿à®±à®¨à¯à®¤à¯ நிறà¯à®ªà®µà¯à®®à¯ திரிபவà¯à®®à¯, நினà¯à®©à¯à®³à¯‡ அடஙà¯à®•à¯à®•ினà¯à®± நீரà¯à®®à¯ˆ நினà¯à®•ண௠நினà¯à®±à®¤à¯‡ : திரà¯à®®à®´à®¿à®šà¯ˆà®¯à®¾à®´à¯à®µà®¾à®°à¯, நாலாயிர திவà¯à®¯à®ªà¯ பிரபநà¯à®¤à®®à¯).

ஆக, ஜகதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ ஜீவனà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ தூணà¯à®Ÿà¯à®¤à®²à¯ அளிகà¯à®•à¯à®®à¯ பாஙà¯à®•ில௠இரà¯à®•à¯à®•ிற பரவஸà¯à®¤à¯ (பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à¯) ஸவிதà¯à®°à¯ எனà¯à®±à¯ சொலà¯à®²à®ªà¯ படà¯à®•ிறதà¯. கடà¯à®ªà¯à®²à®©à®¾à®•ிற சூரியன௠இசà¯à®šà¯†à®¯à®²à¯ˆà®ªà¯ பிரபஞà¯à®š நிலையில௠செயà¯à®¤à¯ வரà¯à®µà®¤à®¾à®²à¯ சூரிய நாராயணனà¯à®®à¯ ஸவிதà¯à®°à¯ எனà¯à®±à¯ சொலà¯à®²à®ªà¯ படà¯à®•ிறாரà¯. ஆனால௠இதன௠லடà¯à®šà®¿à®¯à®¾à®°à¯à®¤à¯à®¤à®®à¯ (கà¯à®±à®¿à®¯à¯€à®Ÿà¯à®Ÿà¯à®ªà¯ பொரà¯à®³à¯) பரமாதà¯à®®à®¾à®µà¯ˆà®¯à¯‡ கà¯à®±à®¿à®•à¯à®•ிறதà¯.

பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à¯ˆ விளகà¯à®•à¯à®µà®¤à®±à¯à®•௠அமைநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ இரணà¯à®Ÿà®¾à®µà®¤à¯ சொல௠தேவ: எனà¯à®ªà®¤à®¾à®•à¯à®®à¯. தேவஸà¯à®¯ எனà¯à®ªà®¤à¯ இதன௠ஆறாம௠வேறà¯à®±à¯à®®à¯ˆ. தேவ: எனà¯à®©à¯à®®à¯ சொல௠திவà¯à®¯à®®à®¾à®©à®µà®©à¯, பிரகாசமானவனà¯, மேலாம௠நிலையில௠இரà¯à®ªà¯à®ªà®µà®©à¯ எனà¯à®±à¯†à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ பொரà¯à®³à¯ படà¯à®•ிறதà¯. பிரகாசதà¯à®¤à¯‹à®Ÿà¯ கூடியிரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ மூலநிலை, யதாரà¯à®¤à¯à®¤ நிலை. பிரகாசதà¯à®¤à¯ˆ இழநà¯à®¤ நிலை கீழà¯à®®à¯ˆà®•à¯à®•௠வநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ நிலையாகà¯à®®à¯. ஜகதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ஜடமாய௠இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯†à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ மூலநிலையை

விடà¯à®Ÿà¯ வழà¯à®µà®¿à®•௠கீழà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆà®•à¯à®•௠வநà¯à®¤à®µà¯ˆà®•ளாமà¯.

சானà¯à®±à¯ ஒனà¯à®±à¯ எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•௠கொளà¯à®µà¯‹à®®à¯. சூரியன௠சà¯à®¯à®ªà¯à®ªà®¿à®°à®•ாசம௠வாயà¯à®¨à¯à®¤à®µà®©à¯. சூரியனிடமிரà¯à®¨à¯à®¤à¯ சிதறி வநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³ பூமியà¯à®®à¯, சநà¯à®¤à®¿à®°à®©à¯à®®à¯ சà¯à®¯à®ªà¯à®ªà®¿à®°à®•ாசதà¯à®¤à¯ˆ இழநà¯à®¤à¯ˆà®µà¯ˆà®•ளà¯. இநà¯à®¤ இரணà¯à®Ÿà¯ கோளஙà¯à®•ளையà¯à®®à¯ எடà¯à®¤à¯à®¤à¯ மீணà¯à®Ÿà¯à®®à¯ சூரியனà¯à®³à¯ போடà¯à®Ÿà®¾à®²à¯ à®®à¯à®©à¯à®©à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®ªà®Ÿà®¿ இவைகளà¯à®•à¯à®•à¯à®šà¯ சà¯à®¯à®ªà¯à®ªà®¿à®°à®•ாசம௠வநà¯à®¤à¯à®µà®¿à®Ÿà¯à®®à¯. ஜகத௠(பரà¯à®ªà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à¯ உலகமà¯) ஜடமயமாக இரà¯à®•à¯à®•ிறதà¯. ஜீவரà¯à®•ளோ ஜடமà¯, சேதனம௠(உணரà¯à®µà¯) ஆகிய

இரணà¯à®Ÿà¯à®®à¯ கலநà¯à®¤à®µà¯ˆà®•ளாக இரà¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©. பினà¯à®ªà¯ பரமனோ தனத௠சà¯à®¯à®ªà¯ பிரகாசதà¯à®¤à¯ˆ இழநà¯à®¤à¯à®µà®¿à®Ÿà®¾à®¤à¯ யாணà¯à®Ÿà¯à®®à¯ பூரணமாகவே இரà¯à®ªà¯à®ªà®µà®©à¯. தேவ: எனà¯à®©à¯à®®à¯ சொல௠இபà¯à®ªà¯‡à®°à¯à®£à¯à®®à¯ˆà®¯à¯ˆ விளகà¯à®•à¯à®•ிறதà¯.. பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à¯ யாணà¯à®Ÿà¯à®®à¯ சà¯à®¯à®®à¯à®œà¯‹à®¤à®¿ எனà¯à®ªà®¤à¯ இதன௠பொரà¯à®³à¯.

இனி, பரவஸà¯à®¤à¯à®µà¯ˆà®•௠கà¯à®±à®¿à®•à¯à®•ினà¯à®± மூனà¯à®±à®¾à®µà®¤à¯ பதம௠பரà¯à®•: எனà¯à®ªà®¤à®¾à®•ிறதà¯. பரà¯à®•: எனà¯à®ªà®¤à¯ à®°à¯à®¤à¯à®°à®©à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯, சிவனà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ அமைநà¯à®¤ மறà¯à®±à¯Šà®°à¯ பெயரà¯. à®°à¯à®¤à¯à®°à®©à®¾à®•க௠கரà¯à®¤à¯à®®à®¿à®Ÿà®¤à¯à®¤à¯ à®…à®´à¯à®•ையின௠வாயிலாக à®…à®´à¯à®•à¯à®•ைப௠போகà¯à®•க௠கூடியவன௠எனà¯à®±à¯ பொரà¯à®³à¯à®ªà®Ÿà¯à®•ிறதà¯. சிவனாகக௠கரà¯à®¤à¯à®®à®¿à®Ÿà®¤à¯à®¤à¯ ஞானப௠பிரகாசதà¯à®¤à®¿à®©à¯ வாயிலாக அகà¯à®žà®¾à®© இரà¯à®³à¯ˆà®ªà¯ போகà¯à®•à¯à®ªà®µà®©à¯ எனà¯à®±à¯ பொரà¯à®³à¯à®ªà®Ÿà¯à®•ிறதà¯. பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à®¿à®©à¯ சொரூபதà¯à®¤à¯ˆ ஜீவரà¯à®•ளà¯

கிரகிதà¯à®¤à¯à®•௠கொளà¯à®µà®¤à®±à¯à®•ே இநà¯à®¤ அடைமொழி வநà¯à®¤à¯à®³à¯à®³à®¤à¯. ஸà¯à®¤à¯‚ல உலகில௠சூரியன௠தான௠இரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à®¿à®Ÿà®¤à¯à®¤à¯ˆà®¤à¯ தானே விளகà¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®¾à®©à¯. தன௠வெளிசà¯à®šà®¤à¯à®¤à¯ˆà®•௠கொணà¯à®Ÿà¯ à®à®©à¯ˆà®¯ பொரà¯à®³à¯à®•ளையà¯à®®à¯ விளகà¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®¾à®©à¯. à®…à®™à¯à®™à®©à®®à¯ ஞான சொரூபியாகிய பரமாதà¯à®®à®¾ தனà¯à®©à¯ˆà®¤à¯ தானே விளகà¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®¾à®©à¯. அவனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ சனà¯à®©à®¿à®¤à®¾à®©à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ விசேஷதà¯à®¤à®¾à®²à¯ ஜகதà¯à®¤à¯à®®à¯, ஜீவரà¯à®•ளà¯à®®à¯ ஞானகà¯à®•ாடà¯à®šà®¿à®•à¯à®•௠இலகà¯à®•ாகினà¯à®±à®©.

இஙà¯à®™à®©à®®à¯ ஸவிதà¯à®°à¯, தேவ:, பரà¯à®•: ஆகிய மூனà¯à®±à¯ சொறà¯à®•ளையà¯à®®à¯ நாம௠உசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•ினà¯à®± பொழà¯à®¤à¯, அசà¯à®šà¯Šà®±à¯à®•ளà¯à®•à¯à®•௠இலகà¯à®•ாக இரà¯à®•à¯à®•ிற பரமாதà¯à®®à®¾à®µà¯ˆà®¯à¯‡ பாவனை பணà¯à®£ வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. “சொலà¯à®²à®¿à®¯ பாடà¯à®Ÿà®¿à®©à¯ பொரà¯à®³à¯à®£à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ சொலà¯à®²à¯à®µà®¾à®°à¯ செலà¯à®µà®°à¯ சிவபà¯à®°à®¤à¯à®¤à¯â€ எனà¯à®ªà®¤à¯ ஆபà¯à®¤ வாகà¯à®•ியமà¯. பரமனைப௠பறà¯à®±à®¿à®¯ பதஙà¯à®•ளைப௠பேசà¯à®•ினà¯à®± பொழà¯à®¤à¯, அபà¯à®ªà®¤à®™à¯à®•ளின௠அடிபà¯à®ªà®Ÿà¯ˆà®•௠கரà¯à®¤à¯à®¤à¯ உளà¯à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ உதயமாக வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. அபà¯à®ªà¯Šà®´à¯à®¤à¯ தானà¯

உசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•ினà¯à®± மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•௠வலிவ௠வரà¯à®•ிறதà¯.

காயதà¯à®°à¯€à®•à¯à®•௠இனà¯à®±à®¿à®¯à®®à¯ˆà®¯à®¾à®¤ மூனà¯à®±à¯ வினைசà¯à®šà¯Šà®±à¯à®•ளை இனி ஆராயà¯à®µà¯‹à®®à¯. வரேணà¯à®¯à®®à¯ எனà¯à®ªà®¤à¯ வரà¯à®£à®¿à®¤à¯à®¤à®²à¯ எனà¯à®®à¯ வினையின௠விகாரமாமà¯. வரேணà¯à®¯à®©à¯ எனà¯à®©à¯à®®à¯ சொல௠போறà¯à®±à¯à®¤à®±à¯à®•à¯à®°à®¿à®¯à®¤à¯ எனà¯à®±à¯à®®à¯, வரà¯à®£à®¿à®ªà¯à®ªà®¤à®±à¯à®•à¯à®°à®¿à®¯à®¤à¯ எனà¯à®±à¯à®®à¯, விளகà¯à®•à¯à®¤à®±à¯à®•à¯à®°à®¿à®¯à®¤à¯ எனà¯à®±à¯à®®à¯ பொரà¯à®³à¯à®ªà®Ÿà¯à®•ிறதà¯. தஙà¯à®•à®®à¯, வெளà¯à®³à®¿ à®®à¯à®¤à®²à®¿à®¯ தாதà¯à®•à¯à®•ளை விளகà¯à®• விளகà¯à®• அவைகள௠சà¯à®Ÿà®°à¯à®µà®¿à®Ÿà¯à®•ினà¯à®±à®©. பரமனை விளகà¯à®•à¯à®µà®¤à®±à¯à®•௠à®à®±à¯à®ª ஜீவாதà¯à®®à®©à®¿à®Ÿà®®à¯ ஞானசà¯

சà¯à®Ÿà®°à¯ வளரà¯à®•ிறதà¯. பரமனை விளகà¯à®•à¯à®¤à®²à¯‡ ஆராதனையாகிறதà¯. பரமனைப௠பறà¯à®±à®¿à®¯ விளகà¯à®•தà¯à®¤à¯ˆà®ªà¯ “பொரà¯à®³à¯à®šà¯‡à®°à¯ பà¯à®•à®´à¯â€ எனà¯à®±à¯ பொயà¯à®¯à®¾à®®à¯Šà®´à®¿à®ªà¯ பà¯à®²à®µà®°à¯ வளà¯à®³à¯à®µà®°à¯ போறà¯à®±à¯à®•ிறாரà¯. நரஸà¯à®¤à¯à®¤à®¿ பொரà¯à®³à¯ சேராத பà¯à®•à®´à¯. பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à¯ˆà®ªà¯ பறà¯à®±à®¿à®¯ ஸà¯à®¤à¯à®¤à®¿ பொரà¯à®³à¯ சேரà¯à®¨à¯à®¤ பà¯à®•à®´à¯. ஆயிரம௠ஆயிரமாக சொறà¯à®•ளை வாரிக௠கொடà¯à®Ÿà®¿à®ªà¯ பà¯à®•à®´à¯à®¨à¯à®¤à¯ கொணà¯à®Ÿà¯ போனாலà¯à®®à¯ அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ பà¯à®•à®´à¯à®•à¯à®•௠மà¯à®Ÿà®¿à®µà®¿à®²à¯à®²à¯ˆ. பரமனை இடையறாதà¯

பà¯à®•à®´à¯à®¨à¯à®¤à¯à®•ொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯ எனà¯à®©à¯à®®à¯ கோடà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ˆ வரேணà¯à®¯à®®à¯ எனà¯à®©à¯à®®à¯ பதம௠விளகà¯à®•à¯à®•ிறதà¯.

செயல௠அலà¯à®²à®¤à¯ சாதனம௠வகையாக வடிவெடà¯à®•à¯à®•ினà¯à®± அடà¯à®¤à¯à®¤ வினைசà¯à®šà¯Šà®²à¯ தீமஹி. தியானிபà¯à®ªà¯‹à®®à®¾à®• எனà¯à®ªà®¤à¯ இதன௠பொரà¯à®³à¯. ஆதà¯à®®à®šà®¾à®¤à®©à®™à¯à®•ளà¯à®³à¯ இத௠தலைசிறநà¯à®¤à®¤à¯.. à®…à®·à¯à®Ÿà®¾à®™à¯à®• யோகதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®´à®¾à®µà®¤à¯ à®…à®™à¯à®•மாக இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ தியானமà¯. இத௠மà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯ சமாதியாகப௠பூரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®¾à®•ிறதà¯. காயதà¯à®°à®¿ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®ªà¯ பயனà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•ிற பொழà¯à®¤à¯ சிறித௠நேரம௠தியானம௠பணà¯à®£à¯à®µà®¤à¯ அவசியமாகிறதà¯.

தியானதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•ாக நிமிரà¯à®¨à¯à®¤à¯ உடà¯à®•ாரவேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. சிரசà¯, கழà¯à®¤à¯à®¤à¯, நெஞà¯à®šà¯ ஆகியவை நேராக இரà¯à®•à¯à®•வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. உளà¯à®³à®¤à¯à®¤à¯ˆà®šà¯ சà¯à®Ÿà®°à¯à®µà®¿à®Ÿà¯à®Ÿà¯ ஒளிரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®± தாமரை மலராகக௠கரà¯à®¤à®µà¯‡à®£à¯à®Ÿà¯à®®à¯. அதில௠சà¯à®¯à®®à¯ ஜோதி சொரூபமாக வழிபட௠தெயà¯à®µà®®à¯ வீறà¯à®±à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à®¾à®• உணரà¯à®¤à®²à¯ வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. இநà¯à®¤ உணரà¯à®µà®¿à®²à¯ நிலைதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ தியானமாகிறதà¯. இஙà¯à®™à®©à®®à¯ à®à®¨à¯à®¤à¯ நிமிஷதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®•௠கà¯à®±à¯ˆà®¯à®¾à®®à®²à¯ அரைமணி நேரம௠வரையிலà¯

தியானதà¯à®¤à®¿à®²à¯ அமரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. தியானம௠நமத௠தேசியப௠பணà¯à®ªà¯. பலà¯à®²à®¾à®¯à®¿à®°à®®à¯ ஆணà¯à®Ÿà¯à®•ளாக பரதகணà¯à®Ÿà®¤à¯à®¤à¯à®ªà¯ பெரà¯à®®à®•à¯à®•ள௠காலையிலà¯à®®à¯, மாலையிலà¯à®®à¯ சநà¯à®¤à®¿à®¯à®¾ நேரஙà¯à®•ளில௠ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ தியானதà¯à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ பழகி வநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறாரà¯à®•ளà¯. இநà¯à®¤à®ªà¯ பணà¯à®ªà®¿à®²à¯ ஊறியிரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à®±à¯à®•ேறà¯à®ª ஆனà¯à®®à®¿à®•ம௠மகà¯à®•ளிடதà¯à®¤à¯ ஓஙà¯à®•à¯à®•ிறதà¯.

ஈணà¯à®Ÿà¯ இயமà¯à®ªà®¿à®¯à¯à®³à¯à®³ இரணà¯à®Ÿà¯ நலà¯à®µà®¿à®©à¯ˆà®•ளà¯à®³à¯ ஒனà¯à®±à¯ நாவால௠போறà¯à®±à¯à®µà®¤à¯; மறà¯à®±à®¤à¯ மனதà¯à®¤à®¾à®²à¯ எணà¯à®£à¯à®µà®¤à¯. ஜீவாதà¯à®®à®©à¯ செயà¯à®•ினà¯à®± செயலà¯à®•ளà¯à®³à¯ இவையிரணà¯à®Ÿà¯à®®à¯ பாரமாரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®•ப௠பணà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯à®•à¯à®•௠உரியவைகளà¯. ஆதà¯à®® சாதகன௠இவà¯à®µà®¿à®°à®£à¯à®Ÿà¯ˆà®¯à¯à®®à¯ ஊகà¯à®•தà¯à®¤à¯‹à®Ÿà¯ அனà¯à®·à¯à®Ÿà¯à®•à¯à®•க௠கடமைப௠படà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறானà¯.

பà¯à®°à®šà¯‹à®¤à®¯à®¾à®¤à¯ எனà¯à®©à¯à®®à¯ வினைசà¯à®šà¯Šà®²à¯ மூனà¯à®±à®¾à®µà®¤à®¾à®• வநà¯à®¤à®®à¯ˆà®•ிறதà¯. தூணà¯à®Ÿà¯à®•ிற எனà¯à®ªà®¤à¯ இதன௠பொரà¯à®³à¯. இசà¯à®šà¯†à®¯à®²à¯ ஜீவாதà¯à®®à®©à¯à®Ÿà¯ˆà®¯à®¤à®©à¯à®±à¯. உளà¯à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯à®³à¯à®³à¯‡ வீறà¯à®±à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®± பரமாதà¯à®®à®©à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ செயல௠ஆகினà¯à®±à®¤à¯ இதà¯. ஜீவாதà¯à®®à®©à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ செயலà¯à®•à¯à®•à¯à®¤à¯ தà¯à®µà®•à¯à®•à®®à¯à®®à¯, à®®à¯à®Ÿà®¿à®µà¯à®®à¯ உணà¯à®Ÿà¯. ஆனால௠பரமாதà¯à®®à®©à¯à®Ÿà¯ˆà®¯ செயலà¯à®•à¯à®•ோ ஆதி அநà¯à®¤à®®à¯ இலà¯à®²à¯ˆ. இசà¯à®šà¯†à®¯à®²à¯ˆà®¤à¯ தான௠ஆனà¯à®±à¯‹à®°à¯à®•ள௠அரà¯à®³à¯ எனà¯à®±à¯ அழைகà¯à®•ினà¯à®±à®©à®°à¯. à®…à®°à¯à®³à®¿à®©à¯ பாஙà¯à®•à¯

சரà¯à®µà®•ாலமà¯à®®à¯ உளà¯à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯à®³à¯à®³à¯‡ நிலைபெறà¯à®±à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ிறதà¯. ஆதà¯à®® போததà¯à®¤à®¿à®²à¯ விழிபà¯à®ªà®Ÿà¯ˆà®¨à¯à®¤à¯ வரà¯à®•ிறவரà¯à®•ளà¯à®•à¯à®•௠அத௠விளஙà¯à®•à¯à®•ிறதà¯. à®…à®°à¯à®³à®¿à®©à¯ பாஙà¯à®•ை உளà¯à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯à®³à¯à®³à¯‡ உணரà¯à®ªà®µà®©à¯ˆà®¤à¯ தான௠இரà¯à®ªà®¿à®±à®ªà¯à®ªà®¾à®³à®©à¯ எனà¯à®±à¯ சொலà¯à®²à®µà¯‡à®£à¯à®Ÿà¯à®®à¯. வெறà¯à®®à¯ உபநயனச௠சடஙà¯à®•ால௠இநà¯à®¤ உணரà¯à®µà¯ உரà¯à®µà¯†à®Ÿà¯à®•à¯à®•ாதà¯. பரிபாகதà¯à®¤à®¿à®©à¯ விளைவாகவே இத௠உரà¯à®µà¯†à®Ÿà¯à®•à¯à®•ிறதà¯.

இநà¯à®¤à®•௠காயதà¯à®°à¯€ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ இறைவனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ à®…à®°à¯à®³à¯à®®à¯, ஜீவப௠பிரயதà¯à®¤à®©à®®à¯à®®à¯ இடம௠பெறà¯à®±à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©. இவà¯à®µà®¿à®°à®£à¯à®Ÿà¯ˆà®¯à¯à®®à¯ ஒனà¯à®±à¯ படà¯à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¤à¯ தான௠யோகமà¯. ஆக, பாரமாரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®•ப௠பெரà¯à®µà®¾à®´à¯à®µà¯à®•à¯à®•à¯à®¤à¯ தகà¯à®¤à®¿à®¯à¯à®Ÿà¯ˆà®¯à®µà®°à¯à®•ளே காயதà¯à®°à¯€ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆà®šà¯ சரியாகப௠பயனà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤ வலà¯à®²à®µà®°à¯à®•ள௠ஆகினà¯à®±à®¾à®°à¯à®•ளà¯.

காயதà¯à®°à¯€ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ மெயà¯à®¯à¯†à®´à¯à®¤à¯à®¤à¯ˆ நீகà¯à®•ிவிடà¯à®Ÿà¯ உயிரெழà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯, உயிரà¯à®®à¯†à®¯à¯ எழà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯ சேரà¯à®¨à¯à®¤à¯ இரà¯à®ªà®¤à¯à®¤à¯ நானà¯à®•௠அகà¯à®·à®°à®™à¯à®•ள௠இரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯. இவை மூனà¯à®±à¯ வரிகளாகப௠பிரிகà¯à®•ப௠படà¯à®Ÿà¯ ஒவà¯à®µà¯Šà®°à¯ வரியிலà¯à®®à¯ எடà¯à®Ÿà¯ எழà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•ள௠அமையப௠பெறà¯à®±à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯. இதà¯à®µà¯‡ காயதà¯à®°à¯€ அமைபà¯à®ªà®¿à®©à¯ à®®à¯à®±à¯ˆà®®à¯ˆà®¯à®¾à®•à¯à®®à¯. இமà¯à®®à¯à®±à¯ˆà®®à¯ˆ வேதஙà¯à®•ளில௠மà¯à®•à¯à®•ிய இடம௠பெறà¯à®•ிறதà¯.

வேதஙà¯à®•ளின௠உடà¯à®•à®°à¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•ளெலà¯à®²à®¾à®®à¯ காயதà¯à®°à¯€à®¯à®¿à®²à¯ அடஙà¯à®•ியிரà¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®© எனà¯à®ªà®¤à¯ à®à®¤à®¿à®•à®®à¯. காயதà¯à®°à¯€à®¯à®¿à®²à¯ அடஙà¯à®•ியிரà¯à®•à¯à®•ிற கரà¯à®¤à¯à®¤à¯ யாத௠எனà¯à®±à¯ ஆராயà¯à®¨à¯à®¤à¯ பாரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à®¿à®Ÿà®¤à¯à®¤à¯, பரமà¯à®ªà¯Šà®°à¯à®³à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯, ஜீவாதà¯à®®à®©à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ இடையில௠உளà¯à®³ இணகà¯à®•தà¯à®¤à¯ˆ அத௠ஞாபகமூடà¯à®Ÿà¯à®•ிறதà¯. ஜீவாதà¯à®®à®©à¯ˆà®ªà¯ பரமாதà¯à®®à®©à¯ மயமாகப௠பணà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®±à¯à®•௠அத௠வழிகாடà¯à®Ÿà®¿à®¤à¯ தரà¯à®•ிறதà¯. ஆக, ஜீவாதà¯à®®à®©à¯ பரிணமிதà¯à®¤à¯ மேலோஙà¯à®•ி

வநà¯à®¤à¯ பரமாதà¯à®®à®©à¯ˆà®šà¯ சேரà¯à®µà®¤à¯ கà¯à®±à®¿à®•à¯à®•ோளà¯. இத௠வேதஙà¯à®•ளின௠திடà¯à®Ÿà®®à¯. மானà¯à®Ÿ வாழà¯à®•à¯à®•ையின௠மà¯à®Ÿà®¿à®¨à¯à®¤ நோகà¯à®•ம௠இதà¯à®µà¯‡à®¯à®¾à®®à¯. இநà¯à®¤ நோகà¯à®•தà¯à®¤à¯ˆà®šà¯ சà¯à®°à¯à®•à¯à®•மாக காயதà¯à®°à¯€ மநà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯ தெளிவà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•ிறதà¯. ஆதலால௠தான௠காயதà¯à®°à¯€ மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯ˆ வேதஙà¯à®•ளின௠சாரம௠எனà¯à®±à¯ சானà¯à®±à¯‹à®°à¯ சாடà¯à®Ÿà®¿à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©à®°à¯.

(தொடரà¯à®®à¯)

அடà¯à®¤à¯à®¤ பகà¯à®¤à®¿: காயதà¯à®°à®¿ ஜபமà¯, தியானமà¯, பிராரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯ˆ செயà¯à®¯à¯à®®à¯ à®®à¯à®±à¯ˆà®•ளà¯, மநà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ பயனà¯à®•ளà¯.

http://www.youtube. com/watch? v=nDnamSM3Z3s

 

 

 

 

 

 

 

 

எனகà¯à®•à¯à®ªà¯ பரிநà¯à®¤à¯à®°à¯ˆà®•à¯à®•பà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ சில:1. http://www.vadhyar. com/Upakarma% 20Mantram. php

 

2. http://www.trsiyeng ar.com/id63. shtml

 

3. http://www.imeem. com/people/ 5EczhQe/music/ NHpjaSgO/ aavani-avittam- gayathrijabammp3 /

also this

 

http://pureaanmeeka m.blogspot. com/

 

 

Looking for local information? Find it on Local

Link to comment
Share on other sites

Join the conversation

You are posting as a guest. If you have an account, sign in now to post with your account.
Note: Your post will require moderator approval before it will be visible.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...
×
×
  • Create New...